सुनिए, एक दिव्य कथा— परमात्मा और सृष्टि की कोई पृथक सत्ता नहीं है। जैसे सम्पूर्ण और उसके अंग एक-दूसरे से अलग नहीं होते, वैसे ही यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड और परमात्मा एक ही हैं। चैतन्य के रूप में, और आकाश के ज्ञान के द्वारा, केवल आकाश का सूक्ष्म तत्त्व ही अनुभव होता है—जैसे हृदय का अपना स्वरूप वायु के रूप में गति के रूप में अनुभव होता है। उसी क्षण, यह सूक्ष्म नाद-बिंदु, चेतना की एक झलक के रूप में, शांतचित्त व्यक्ति के भीतर ऐसे प्रकट होता है जैसे मन में कोई विचार आता है। फिर वह स्वयं को अपने ही स्वरूप के सार के रूप में जानता है, जैसे वायु अपने भीतर की गति को कंपन के रूप में पहचानती है। इसी क्षण, वह अपने ही तत्त्व के रूप में प्रकट होता है, फिर भी आवरण के भीतर स्थित रहता है—जैसे प्रकाश बंद होने पर भी प्रकाशित होता है। उसी समय, अजन्मा आत्मा अपने ही सूक्ष्म स्वरूप को हृदय में स्थित जानती है, जैसे जल अपना तरल स्वभाव प्रकट करता है। फिर, वही अजन्मा आत्मा पृथ्वी को, जो उसके ही मन का स्वरूप है, भीतर की सूक्ष्म गंध के रूप में जानती है, ठीक वैसे ही जैसे पृथ्वी की दृढ़ता अनुभव की जाती है। प्रत्येक क्षण, पल और निमेष में जो भी अनुभव होते हैं, वे सदा चेतना की ही अभिव्यक्ति हैं; यही सृष्टि की अविरल धारा है। जब अपनी स्वभाव-स्थिति लुप्त हो जाती है, तब निर्लिप्त ब्रह्म ही शेष रहता है—न उदय, न अस्त—दृश्य के मध्य में भी वह अचल रहता है। जो जागृत है, वह सदा दुःख से मुक्त रहता है; सृष्टि का उदय हो या नाश, वह अपरिवर्तित रहता है। जो अजागरूक है, वही सृष्टि के रूप में बार-बार नष्ट होता है। चेतना-ब्रह्म जब जैसे स्वयं को जानता है, वैसे ही वह सब अनुभव करता है, क्योंकि उसमें सर्वशक्ति है। वही सत्य है, क्योंकि वह ज्ञान की लीला के रूप में सदा अनुभव होता है; वही असत्य है, क्योंकि वह केवल कल्पना है, वाणी से परे। जैसे वायु में गति है, वैसे ही सृष्टि परमात्मा में स्थित है; जो अवास्तविक है, वह कल्पना में अवास्तविक है, और जो वास्तविक है, उसमें भी वह अवास्तविक से प्रतीत होती है। जैसे प्रकाश के भीतर उसकी आभा से कोई रूप भिन्न नहीं होता, वैसे ही यह विश्व, जो सत्य-असत्य दोनों स्वरूपों में है, ब्रह्म से पृथक नहीं है। जैसे मिट्टी में कोई मूर्ति या लकड़ी में कोई गुड़िया नहीं उकेरी जाती, और जैसे स्याही के ढेर में रंग पृथक नहीं होते, वैसे ही समस्त सृष्टियाँ परमात्मा में स्थित हैं। ब्रह्म का तत्त्व ही इस वास्तविकता के मरुस्थल में प्रकाशित होता है; तीनों लोकों का अस्तित्व एक असत्य, क्षणभंगुर मरीचिका है। शुद्ध चैतन्यरूप ब्रह्म द्वारा ही आत्मा की कल्पना होती है, जो सृष्टि का सार है; किन्तु अभेद के कारण, वह कल्पना भी कल्पना नहीं रहती—जैसे बीज में ही वृक्ष अंतर्निहित होता है। जैसे दूध में मिठास, मिर्च में तीखापन, जल में तरलता, वायु में कंपन—वैसे ही, भिन्न न होते हुए भी भिन्न-सा प्रतीत होकर, और आत्मा में स्थिर न होकर भी, यह सृष्टि अखंड चैतन्य के रूप में परमात्मा में स्थित है। यह संसार, जो कहा जाता है, ब्रह्म-रत्न की केवल एक झलक है; इसका कोई कारण नहीं, अतः यह उससे भिन्न भी नहीं है। जो भी संस्कार, मन, प्राण आदि के अनुभव होते हैं, वे केवल संवेदना से उत्पन्न होते हैं; जब संवेदना नहीं, तो इनमें से कुछ भी नहीं—इस प्रकार, व्यक्तित्व केवल संवेदना है। कभी कुछ कहीं उदय या अस्त नहीं होता; सब कुछ शान्त, अजन्मा ब्रह्म ही है—शुद्ध चैतन्य, अत्यंत सूक्ष्म और कोमल। सबसे सूक्ष्म परमाणु के चारों ओर, अनेकों सृष्टियाँ केवल चैतन्य के कारण प्रकट होती हैं; प्रत्येक परमाणु में और भी सृष्टियाँ समाहित हैं—फिर गणना कैसे संभव है? जैसे जल में लहरें आदि अपनी शक्ति से प्रकट या अप्रकट होती हैं, वैसे ही जागरण, स्वप्न, सुषुप्ति आदि अवस्थाएँ भी जीव के भीतर स्थित रहती हैं। यदि सुख-संसार से किंचित भी अरुचि उत्पन्न हो जाए, तो शास्त्र कहते हैं—वह सर्वोच्च अवस्था प्राप्त हो चुकी है। जहाँ भी आसक्ति से मुक्त हुआ, वहीं मुक्त हो गया; और जहाँ ‘मैं हूँ’ का भाव ही नहीं, वहाँ जन्म का अनुभव कैसा? जो चैतन्य को परम और हीन, अजन्मा, निराकार, नामरहित, और समस्त जड़-चेतन का आधार जानते हैं—वे ही विजयी हैं। एक परम चेतना है, अप्रकट, अद्वैत, जैसे जल में सूक्ष्म रेखा; उसी से तीनों लोक स्थित हैं—जिनका सार वही है, वे न हैं, न नहीं हैं। वही चैतन्य, जो ‘मैं’ के रूप में है, और जिससे ब्रह्मा (कमलज) उत्पन्न हुए, उसी की विचार-विविधता से यह जगत विस्तार पाता है; भीतर ही वह एक पलक के अंश में भी अनंत का अनुभव करता है, जैसे कल्पांत। हजारों कल्प भी, सूक्ष्मतम परमाणुओं और क्षणों के असंख्य विभागों में, पूर्णतः यथार्थ प्रतीत होते हैं। फिर भी, उन्हीं में, और प्रत्येक परमाणु में, वही आंतरिक माया प्रकट होती है—‘यह अनंत है!’ के रूप में। ये परम सत्य, शांतचित्त, सृष्टि की अविरल धारा को आगे बढ़ाते हैं, जैसे जल में अस्पष्ट भंवर चलते हैं। यहाँ सृष्टि की शोभा, मिथ्या स्वरूप वाली, इस विराट सागर पर बहती है, जैसे नदी के किनारे से गिरे पुष्प बहते हों। यह प्रत्यक्ष सृष्टि, स्वप्न के नगर, जादू से बने नगर, कथा के नगर, या बादलों के पर्वत की तरह, केवल एक कल्पना, एक विचार के समान, असत्य प्रतीत होती है। इस प्रकार जब यथार्थ विवेक से अद्वैत का साक्षात्कार होता है, और अखंड आत्मा का ज्ञान होता है, हे श्रेष्ठ ज्ञानी! तब सब कुछ जान लिया जाता है। फिर प्रश्न उठता है—सत्य को जानने वालों के शरीर यहाँ क्यों बने रहते हैं? मानो भाग्य के वश में हों—किन्तु यहाँ भाग्य क्या है? यहाँ एक दैवी व्यवस्था है, जो चैतन्य-शक्ति के स्पर्श से प्रकट होती है; यह एकमात्र सत्य है, जो समस्त कल्पित लोकों में व्याप्त है। सृष्टि के आरंभ में, यही व्यवस्था अनंत भिन्न-भिन्न जीवों को प्रकट करती है; अतः यह सदा निश्चित है कि सब कुछ इसी प्रकार घटित होगा। इसे ही महान सत्ता, महान चैतन्य, महान शक्ति और महान दृष्टि कहा गया है। यह महान कर्म के रूप में कहा गया है, महान उदय के रूप में सुना गया है; यह महान कंपन के रूप में स्थिर है, और महान आत्मा की एकता के रूप में घोषित किया गया है। यही वह दिव्य कथा है, जिसमें सृष्टि, चैतन्य और परमात्मा का गूढ़ रहस्य समाया है—जहाँ सब कुछ उसी एक ब्रह्म में स्थित है, जो न कभी बदलता है, न कभी छूटता है।