इस जगत का जो स्वभाव है—‘मैं’, ‘तुम’ आदि के रूप में जो भासता है—वह वास्तव में एक ही शुद्ध चैतन्य का प्रकाश है। चित्त के आकाश में केवल उसकी अपनी शून्यता ही विद्यमान है; वहाँ द्वैत, अद्वैत या किसी भी प्रकार के भेद-विचार की कोई जगह नहीं। फिर भी, ‘मैं ही यह जगत हूँ’—यह भ्रांति बिना किसी बाहरी कारण के उत्पन्न होती है। हे ब्रह्मन्, कृपया मुझे पुनः बताइए, यह कैसे संभव होता है? सभी अनुभव सदैव, हर प्रकार से, भीतर ही समाहित रहते हैं; इसी कारण अजन्मा ही सब कुछ है—वह सभी का एकमात्र आत्मा है। ‘सब’ और ‘आदि’ जैसे शब्दों से जो शक्तियाँ अभिव्यक्त होती हैं, वे सब ब्रह्म ही हैं, उनसे पृथक नहीं; ‘सब’ आदि शब्दों के अर्थरूप जो रूप हैं, वे भी उस ब्रह्म से अलग नहीं हैं। जैसे कंगन का अस्तित्व सोने से अलग नहीं होता, और लहरें जल से पृथक नहीं होतीं, वैसे ही यह संसार भी प्रभु से भिन्न नहीं है। प्रभु ही संसार का स्वरूप है, पर संसार का रूप प्रभु नहीं है; जैसे सोना कंगन का सार है, पर कंगन सोना नहीं है। जैसे किसी संयुक्त वस्तु का रूप अनेक अंशों से बना होता है, वैसे ही चैतन्य, जो वास्तव में निरवयव है, सबका सार है। वही, जो परम में सभी सूक्ष्म तत्त्वों का ज्ञान है, वही भीतर यह जगत और ‘मैं’ की अनुभूति के रूप में प्रकट होता है। जैसे पत्थर में अनेक रेखाओं की व्यवस्था से भिन्नता दिखती है, वैसे ही चैतन्य की अखंड सत्ता में जगत और ‘मैं’ की भावना अलग-अलग प्रतीत होती है, यद्यपि वे वास्तव में पृथक नहीं। जैसे जल में लहरें, अन्य लहरों के कारण उत्पन्न होती हैं, वैसे ही परमात्मा में सृष्टियाँ भीतरी रूप से विद्यमान होती हैं, परंतु उनमें सृजन का वास्तविक अर्थ नहीं होता। परमात्मा स्वयं सृष्टि के रूप में नहीं है, न ही सृष्टि परमात्मा से अलग है—जैसे सम्पूर्ण और उसके अंश एक-दूसरे से पृथक नहीं हैं। चैतन्य के रूप में और आकाश के ज्ञान के द्वारा केवल आकाश का सूक्ष्म तत्त्व ही जाना जाता है, जैसे हृदय का अपना स्वरूप वायु द्वारा गति के रूप में अनुभव किया जाता है। उसी क्षण, यह सूक्ष्म शब्द-राशि चैतन्य की झलक के रूप में भीतर शांतचित्त व्यक्ति द्वारा जानी जाती है, जैसे मन विचार को जानता है। तब वह अपने ही स्वरूप के तत्त्व को जानता है, जैसे वायु अपनी गति के तत्त्व को कंपन के रूप में जानती है। उसी क्षण, वह अपने ही तत्त्व के रूप में प्रकट होता है, आवरण में रहते हुए भी, जैसे प्रकाश बंद होने पर भी प्रकाशित होता है। उसी समय, अजन्मा आत्मा अपने ही तत्त्व को हृदय में सूक्ष्म रूप में जानता है, जैसे जल का तरल स्वरूप होता है। उसी क्षण, अजन्मा अपने ही मनस्वरूप पृथ्वी को उसकी आंतरिक गंध के सूक्ष्म तत्त्व के रूप में जानता है, जैसे पृथ्वी की स्थिरता। अनुभव, समय, क्षण, निमिष—इन सबका प्रकट होना चैतन्य की सतत धारा है, यही सृष्टि-संस्कारों का निरंतर प्रवाह है। जब उसका अपना स्वभाव शांत होता है, तब अविचल ब्रह्म साक्षात् विद्यमान रहता है—उदय और अस्त से रहित, दृश्य के मध्य में भी। जो जाग्रत है, वह सदा ही दुःख से रहित है; सृष्टि के प्रकट होने पर भी वह अपरिवर्तित रहता है। जो अज्ञात है, वह सृष्टि के रूप में है और सदा नाशशील है। चेतना-ब्रह्म, जैसा भी और जिस प्रकार भी अपने भीतर अपने स्वरूप को जानती है, वैसा ही सब कुछ अनुभव करती है, क्योंकि उसमें सर्वशक्ति है। यह सत्य है, क्योंकि वह सदा ज्ञान की क्रीड़ा के रूप में अनुभव होता है; यह असत्य है, क्योंकि वह केवल मानसिक कल्पना है, और किसी भी वर्णन से परे है। जैसे गति वायु में होती है, वैसे ही सृष्टि परमात्मा में स्थित है; अवास्तविक की कल्पना में वह अवास्तविक है, और वास्तविक में वह मानो अवास्तविक प्रतीत होती है। जैसे प्रकाश के भीतर उसकी आभा में कोई भिन्न रूप पृथक नहीं होता, वैसे ही विश्व का वैभव, जो सत्य और असत्य दोनों का स्वरूप है, वह ब्रह्म, आत्मा से अलग नहीं है। जैसे माटी में मूर्ति नहीं गढ़ी जाती, लकड़ी में पुतली नहीं बनती, और स्याही के ढेर में रंग पृथक नहीं होते, वैसे ही सृष्टियाँ परमात्मा में स्थित हैं। ब्रह्म का ही तत्त्व इस सत्य के मरुस्थल पर प्रकाशित होता है; तीनों लोकों का यह अस्तित्व एक असत्य, क्षणिक मरीचिका है। ब्रह्म, जो शुद्ध चैतन्य है, उसी से सृष्टि का आत्मा कल्पित होता है; परंतु अभेद के कारण, वह कल्पित भी नहीं है, जैसे बीज में वृक्ष पृथक नहीं होता। जैसे दूध में मिठास, मिर्च में तीखापन, जल में तरलता, और वायु में कंपन स्वाभाविक है, वैसे ही, भिन्न न होते हुए भी भिन्न सा प्रकट होता हुआ, और आत्मा में वैसे स्थापित न होते हुए भी, यह सृष्टि अखंड चैतन्यस्वरूप में परमात्मा के रूप में स्थित है। जो संसार कहा जाता है, वह ब्रह्मरत्न का ही प्रतिबिंब है; उसका कोई कारण नहीं, अतः वह उससे भिन्न भी नहीं है। संस्कारों, मन, प्राण आदि का अनुभव इन्द्रिय-स्पर्श से होता है; जब स्पर्श नहीं होता, तब इनमें से कुछ भी नहीं उठता—अतः व्यक्तित्व केवल इन्द्रियानुभव ही है। कभी भी, कहीं भी, कुछ भी न उगता है, न अस्त होता है; सब शांत, अजन्मा ब्रह्म है—शुद्ध चैतन्य, सूक्ष्म और कोमल। सबसे सूक्ष्म परमाणु के चारों ओर, चैतन्य के कारण असंख्य सृष्टियाँ प्रकट होती हैं; प्रत्येक परमाणु में भी अन्य परमाणु हैं—फिर भला गिनती कैसे की जा सकती है? जैसे जल में लहरें आदि अपनी ही शक्ति से प्रकट या अप्रकट होती हैं, वैसे ही जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति आदि व्यक्ति के भीतर स्थित रहते हैं। यदि सुखों में तनिक भी अरुचि उत्पन्न हो जाए, तो शास्त्र कहते हैं, उसने सर्वोच्च अवस्था प्राप्त कर ली। जहाँ भी आसक्ति से मुक्ति मिल जाए, वहीं मुक्ति है; अतः, जिसमें ‘मैं हूँ’ का भाव नहीं, वह जन्म का अनुभव कैसे कर सकता है? जो चैतन्य को सर्वोच्च और हीन, अजन्मा, निराकार, नामरहित, और समस्त चर-अचर का आधार जानते हैं—वे ही विजयी हैं। एक परम चेतना है, अप्रकट, अद्वैत, जल में सूक्ष्म रेखा के समान; जिसके द्वारा तीनों लोक स्थित हैं—जिनका सार वही है, वे न तो हैं, न ही नहीं हैं। चेतना, जो ‘मैं’ का स्वरूप है और कमलज (ब्रह्मा) का कारण है, अपने ही विचारों की विविधता से विश्व का विस्तार करती है; वह भीतर, एक निमिष के अंश में भी, अनंत का अनुभव करती है, जैसे कल्प का अंत। यहाँ तक कि सहस्त्रों कल्प भी, परमाणुओं और क्षणों के असंख्य विभाजनों के दौरान, पूर्णतः वास्तविक प्रतीत होते हैं।