इस ज्ञान की कथा आरंभ होती है उस चेतना के वर्णन से, जो न तो किसी रचना से बनी है, बल्कि अत्यंत तीव्र गति से प्रवाहित होती है। वही चेतना, जो मुक्ति के एकस्वरूप में स्थित है, परम स्थिरता को प्राप्त करती है। शक्तिशाली प्रकटियों की परस्पर उत्तराधिकारिता के कारण, विभिन्न स्वभाव एक-दूसरे में प्रतिबिंबित होते हैं, जैसे चेतना स्वयं अपनी प्रकृति में एक दर्पण के समान होती है। इसमें, वही चेतना विजयी होती है, जो अपनी पूरी शक्ति से अन्य सभी को अपने में समाहित कर लेती है—जैसे कोई नदी अपने मार्ग में अन्य धाराओं को समेटते हुए समुद्र की ओर बढ़ती है। जब तक चेतना के स्वभाव से ये संघटक प्रयासरत रहते हैं, तब तक एक तो प्रबल होता है और दूसरा विलीन हो जाता है। यह घटना अनंत संसारों की उत्पत्ति और विनाश में, प्रत्येक क्षण और प्रत्येक कण में बार-बार घटित होती रहती है। परंतु वास्तव में, कोई भी किसी अन्य में व्याप्त नहीं है, न ही कोई कहीं स्थिर है; सब कुछ चेतना का आकाश है—अजन्मा, शांत और अविभाजित। यह स्वप्न, न निद्रा में है, न देखने वाले के साथ; इसका अस्तित्व निश्चित रूप से ज्ञात है, फिर भी अनुभव में यह अभाव से ही बना है। जैसे एक अकेला वृक्ष स्वयं में स्थित होकर फूल, पत्ते, फल और शाखाओं का स्रोत बनता है, वैसे ही अनंत, सर्वशक्तिमान एक ही अस्तित्व है। अजन्मा अवस्था, जिसमें माप, ज्ञाता और ज्ञेय की प्रकृति समाहित है, कभी भी जागृत चेतना की विस्मृति में नहीं जाती—किसी भी समय, किसी भी व्यक्ति के लिए। वह एक ही सत्य, जो आदि से शुद्ध है, उसमें न उदय है, न अस्त; न अंधकार, न प्रकाश; न दिशा, न काल। वह जल के समान स्पष्ट, बिना आदि, मध्य या अंत के, एकमात्र, अचल और कोमलता या विक्षोभ की तरंगों से मुक्त रहता है। संसार की मूल प्रकृति—'मैं', 'तुम' आदि—शुद्ध चेतना की एक ही प्रकाश में प्रकट होती है; चेतना के आकाश में केवल उसकी अपनी शून्यता ही विद्यमान है—तो फिर द्वैत, अद्वैत या अन्य कोई कल्पनात्मक भेद कहाँ हैं? अब एक प्रश्न उठता है: 'मैं ही संसार हूँ'—यह भ्रांति बिना किसी बाहरी कारण के उत्पन्न होती है। हे ब्रह्मन्, कृपया पुनः बताइए, यह कैसे होती है? इसका उत्तर यह है कि सभी अनुभव सदैव और हर प्रकार से भीतर ही पाए जाते हैं, इसलिए अजन्मा ही सब कुछ है, सबका एक आत्मा है। 'सब' और 'आदि' जैसे शब्दों से अभिव्यक्त सभी शक्तियाँ केवल ब्रह्म हैं, उनसे पृथक नहीं; उन शब्दों के अर्थ रूपी स्वरूप ब्रह्म से अलग नहीं हैं। जैसे कंगन का स्वरूप सोने से अलग नहीं है, और तरंग का स्वरूप जल से अलग नहीं है, वैसे ही संसार का अस्तित्व भगवान से अलग नहीं है। भगवान ही संसार का स्वरूप हैं, पर संसार का स्वरूप भगवान नहीं है; सोना ही कंगन का स्वरूप है, पर कंगन का स्वरूप सोना नहीं है। जैसे किसी संयुक्त वस्तु का स्वरूप अनेक भागों से बना होता है, वैसे ही चेतना—यद्यपि निरंतर और अखंड है—सबका सार है। वही चेतना, जो परम में सभी सूक्ष्म तत्वों का ज्ञान है, भीतर संसार और 'मैं' के भाव में प्रकट होती है। जैसे पत्थर में अनेक रेखाओं की व्यवस्था भेद उत्पन्न करती है, वैसे ही चेतना के ठोस द्रव्य में संसार और 'मैं' के भाव अलग-अलग प्रतीत होते हैं, यद्यपि वे वास्तव में अलग नहीं हैं। जैसे जल में तरंगें अन्य तरंगों से उत्पन्न होती हैं, वैसे ही परम में आंतरिक सृष्टियाँ विद्यमान रहती हैं, जो सृजन के वास्तविक अर्थ से रहित हैं। परम का अस्तित्व सृष्टि के रूप में नहीं है, न ही सृष्टि परम से अलग है—जैसे समष्टि और उसके अंग अलग नहीं होते। चेतना के स्वरूप और आकाश के ज्ञान के द्वारा, केवल आकाश का सूक्ष्म सार ही जाना जाता है—जैसे हृदय का स्वरूप वायु के कारण गति के रूप में अनुभव होता है। उसी क्षण, यह सूक्ष्म शब्द-कण, चेतना की चमक के रूप में, शांत व्यक्ति द्वारा भीतर देखा जाता है—जैसे मन विचार को देखता है। तब वह स्वयं को अपने ही स्वरूप के सार के रूप में जानता है, जैसे वायु अपने भीतर की गति के सार को कंपन के रूप में पहचानती है। उसी क्षण, वह अपने ही स्वरूप में प्रकट होती है, आवरण के भीतर रहते हुए भी, जैसे प्रकाश बंद होने पर भी प्रकट होता है। उसी क्षण, अजन्मा अपने ही स्वरूप को हृदय में सूक्ष्म सार के रूप में देखता है, जैसे जल अपना तरल रूप धारण करता है। उसी क्षण, अजन्मा पृथ्वी को अपने मन के स्वरूप के रूप में, भीतर की गंध के सूक्ष्म सार के रूप में जानता है, जैसे पृथ्वी की दृढ़ता। संसार के सभी अनुभव, समय, क्षण और पल में, चेतना की ही अभिव्यक्ति हैं; यही सृष्टि की धाराओं का सतत उत्तराधिकार है। जब उसकी अपनी प्रकृति समाप्त हो जाती है, तब निर्विकारी ब्रह्मन्, उदय और अस्त से रहित, दृश्य के मध्य में स्थित रहता है। जो जागृत है, वह सदा दुख से मुक्त रहता है; और जब सृष्टि प्रकट होती है, तब भी वह वही रहता है। जो अजागृत है, सृष्टि के स्वरूप में, वह सदा नाश के अधीन रहता है। ब्रह्मन्-चेतना अपने भीतर जिस प्रकार और जैसे अपनी प्रकृति को जानती है, उसी प्रकार वह सब कुछ अनुभव करती है—क्योंकि वह सर्वशक्तिमान है। यह सत्य है, क्योंकि वह ज्ञान के खेल के रूप में सदा अनुभव की जाती है; यह असत्य है, क्योंकि वह केवल मानसिक कल्पना है, और सभी वर्णन से परे है। जैसे वायु में गति होती है, वैसे ही सृष्टि परम में स्थित है; अवास्तविक की कल्पना में वह अवास्तविक है, और वास्तविक में वह अवास्तविक के समान प्रतीत होती है। जैसे प्रकाश के भीतर किसी अलग रूप का अस्तित्व नहीं है, वैसे ही ब्रह्मन्, आत्मा से पृथक नहीं है, और विश्व की महिमा—वास्तविकता और अवास्तविकता के स्वरूप में—ब्रह्मन् से अलग नहीं है। जैसे मिट्टी में आकृति नहीं तराशी जाती, या लकड़ी में गुड़िया नहीं बनती, और जैसे स्याही के द्रव्यमान में रंग अलग नहीं होते, वैसे ही सृष्टियाँ परम में स्थित हैं। ब्रह्मन् का सार ही वास्तविकता के मरुस्थल में चमकता है; तीन लोकों का यह अस्तित्व एक असत्य, क्षणभंगुर मरीचिका है। ब्रह्मन्, जो शुद्ध चेतना है, उसी से सृष्टि के सार स्वरूप आत्मा की कल्पना की जाती है; फिर भी, अद्वैत के कारण, वह कल्पना नहीं की जाती, जैसे वृक्ष बीज में अलग नहीं होता। जैसे दूध में मिठास, काली मिर्च में तीक्ष्णता, जल में तरलता, और वायु में कंपन है, वैसे ही, भिन्न न होते हुए भी, भिन्न प्रतीत होता हुआ, और आत्मा में वैसे स्थापित न होते हुए, सृष्टि, अखंड चेतना के स्वरूप में, परमात्मा के रूप में स्थित है। जिसे संसार कहा जाता है, वह ब्रह्मन् के रत्न की केवल एक झलक है; वह बिना कारण है, इसलिए उससे भिन्न नहीं है।