जिस प्रकार स्वप्न में एक व्यक्ति दूसरे व्यक्ति से संघर्ष करता है, उसी तरह यह सम्पूर्ण संसार भी अस्तित्व और अनस्तित्व के बीच झूलता है—यह सब आकाश के समान व्यापक आत्मा का ही विस्तार है, जो सर्वत्र व्याप्त है। जब सृष्टि के महान् चक्र का आदि और अंत होता है, तब यही चैतन्यस्वरूप रूप प्रकट होता है; बाद में, कारण-कार्य के परस्पर संबंध से यह अवास्तविक और असत्य प्रतीत होता है। यदि इस मुक्त ब्रह्म में स्मृति के कारण कोई अन्य ब्रह्म उत्पन्न हो जाए, तो वह स्मृति भी केवल ज्ञानरूप ही होगी, और वही सृष्टि के रूप में प्रकट होगी—यद्यपि वह शुद्ध ज्ञान ही है। प्राचीन काल के सभी मुख्य मंत्रियों को विदुरथ के वंश का एक ही जैसा अनुभव कैसे हुआ? इसका उत्तर यह है कि जैसे सामान्य वायु की तरंगें प्रचंड तूफान के पीछे-पीछे चलती हैं, वैसे ही सभी प्रमुख ज्ञान-प्रवाह प्रधान मन का अनुसरण करते हैं। राजा, प्रजा और मंत्रीगण एक-दूसरे के अनुभव से एक जैसे रूप ग्रहण कर लेते हैं। इसलिए विदुरथ की नगरी के ज्ञानी लोग कहते हैं, "यह हमारे राजा हैं, अमुक वंश में उत्पन्न हुए," या इसी प्रकार की बातें करते हैं। चैतन्य की प्रकृति में कारण की खोज की आवश्यकता नहीं है, जैसे महान रत्न की आभा स्वाभाविक रूप से प्रकट होती है। इसी तरह, वंश की परंपरा और इस भूमि की राजसत्ता भी विदुरथ के ज्ञान-रत्न से उत्पन्न अंतर्दृष्टि की आभा ही है। सृष्टि में जितने भी जीव, जिस काल में, जिस प्रकार भी हैं, वे सभी चैतन्य की सर्वव्यापकता के कारण एक-दूसरे को पहचानते हैं। वही चेतना, जो निर्मित नहीं है और तीव्र गति से प्रवाहित होती है, वह ही परम स्थिरता को प्राप्त करती है, क्योंकि वह मुक्ति के समान एकरूप होती है। शक्तिशाली प्रकटियों के परस्पर उत्तराधिकार से स्वभाव एक-दूसरे के प्रतिबिंब बन जाते हैं, जैसे चैतन्य अपनी प्रकृति से दर्पण के समान है। वहाँ वही चेतना विजयी होती है, जो अत्यंत प्रयास से अन्य सभी चेतनाओं को अपने में समेट लेती है—जैसे नदी अन्य धाराओं को अपने में समाहित कर सागर की ओर बढ़ती है। यहाँ, जब तक ये समष्टियाँ चैतन्य के स्वभाव से प्रयत्न करती हैं, एक अंततः प्रबल होती है और अन्य दब जाती है। अनगिनत लोकों के उत्थान और पतन में, प्रत्येक क्षण, प्रत्येक परमाणु में, यही प्रक्रिया बार-बार होती है। वास्तव में, कुछ भी किसी में व्याप्त नहीं है, न ही कुछ कहीं स्थित है; यह सब चैतन्य-आकाश ही है—अजन्मा, शांत और अविभाजित। यह स्वप्न बिना निद्रा के, बिना द्रष्टा के प्रकट होता है; इसका अस्तित्व निश्चित जान पड़ता है, परंतु अनुभव होते हुए भी यह असत्य से ही बना है। जिस प्रकार एक वृक्ष, अपनी ही जड़ में स्थित रहकर, फूल, पत्ते, फल और शाखाएँ उत्पन्न करता है, उसी प्रकार यह अनंत, सर्वशक्तिमान एकमात्र सत्ता ही विद्यमान है। अजन्मा स्वरूप, जो माप, ज्ञाता और ज्ञेय का सम्मिलित स्वरूप है, वह कभी भी जागृत चेतना को नहीं भूलता—किसी भी समय, किसी के लिए भी नहीं। वह एक ही सत्य, जो अनादिकाल से शुद्ध है, उसमें न उदय है, न अस्त; न अंधकार, न प्रकाश; न दिशा, न काल। वह जल के समान स्पष्ट है—न आदि, न मध्य, न अंत; एकरस, अचल और तरंगों से रहित। संसार का जो 'मैं', 'तुम' आदि के रूप में स्वभाव है, वह शुद्ध चेतना की एक ही आभा के रूप में चमकता है; चैतन्य-आकाश में उसकी अपनी शून्यता ही विद्यमान है—फिर वहाँ द्वैत, अद्वैत या कोई भी वैचारिक भेदभाव कहाँ रह जाता है? अब एक जिज्ञासा उठती है—"मैं ही संसार हूँ" यह भ्रांति बिना किसी बाह्य कारण के कैसे उत्पन्न होती है? हे ब्रह्मन्, कृपया पुनः बताइए, यह कैसे संभव है? इसका उत्तर यह है कि सभी अनुभव सदा, सर्वत्र और समान रूप से अंतःकरण में ही विद्यमान हैं; इसलिए अजन्मा ही सब कुछ है, वही सबका एकमात्र आत्मा है। 'सर्व' और 'आदि' जैसे शब्दों से जो भी शक्तियाँ अभिव्यक्त होती हैं, वे सब ब्रह्म ही हैं, उनसे पृथक नहीं; इन शब्दों के अर्थरूप रूप भी उससे अलग नहीं हैं। जैसे कंगन का अस्तित्व सोने से अलग नहीं, न ही तरंगें जल से अलग, वैसे ही संसार भी भगवान से पृथक नहीं है। भगवान ही संसार का रूप है, पर संसार का रूप भगवान नहीं है; जैसे सोना ही कंगन है, पर कंगन सोना नहीं है। जिस प्रकार किसी संयुक्त वस्तु का रूप उसके अनेक अंगों से बनता है, वैसे ही चैतन्य—यद्यपि वह निरवयव है—सभी का सार है। जो परम के भीतर सभी सूक्ष्म तत्वों का ज्ञान है, वही भीतर-ही-भीतर संसार और 'मैं' के रूप में प्रकट होता है। जैसे पत्थर में अनेक रेखाओं की व्यवस्था से भिन्नता प्रतीत होती है, वैसे ही चैतन्य के ठोस पिंड में संसार और 'मैं' अलग-अलग प्रतीत होते हैं, यद्यपि वे वास्तव में पृथक नहीं हैं। जैसे जल में तरंगें अन्य तरंगों के कारण उठती हैं, वैसे ही परम में सृष्टियाँ भीतर-ही-भीतर विद्यमान रहती हैं, परंतु वे सृजन के वास्तविक अर्थ से रहित हैं। परमात्मा स्वयं सृष्टि के रूप में नहीं है, न ही सृष्टि परमात्मा से अलग है—जैसे समष्टि और उसके अंग अलग नहीं होते। चैतन्य के रूप और आकाश के ज्ञान के द्वारा केवल आकाश का सूक्ष्म सार ही जाना जाता है—जैसे हृदय की अपनी गति को वायु के चलने से अनुभव किया जाता है। उसी क्षण, यह सूक्ष्म शब्द-बिंदु चेतना की चमक के रूप में भीतर शांत मन वाले द्वारा अनुभव किया जाता है, जैसे मन में कोई विचार आता है। तब वह स्वयं को अपने ही स्वरूप के रूप में जानता है, जैसे वायु अपनी भीतरी गति के सार को कंपन के रूप में जानती है। उसी क्षण, वह अपने ही सार के रूप में प्रकट होता है, फिर भी आवरण के भीतर रहता है—जैसे प्रकाश बंद होने पर भी प्रकट होता है। उसी क्षण, अजन्मा अपने ही स्वरूप को हृदय में सूक्ष्म सार के रूप में अनुभव करता है, जैसे जल तरलता को प्राप्त होता है। उसी क्षण, अजन्मा अपने ही मनस्वरूप पृथ्वी को, उसकी स्थिरता के समान, भीतर सुगंध के सूक्ष्म सार के रूप में जानता है। समय, क्षण और पल के समान भागों में जितनी भी अनुभूतियाँ होती हैं, वे सभी चैतन्य की ही अभिव्यक्ति हैं; यही सृष्टि की धाराओं की निरंतरता है। इस प्रकार, जब उसका अपना स्वरूप शांत हो जाता है, तब अद्वितीय ब्रह्म, उदय और अस्त से रहित, दृश्य के मध्य स्थित रहता है। जो जागृत है, वह सदा क्लेश से रहित है; और जब सृष्टि प्रकट होती है, तब भी वह अपरिवर्तित रहता है। जो अजागृत है, वह सृष्टि के रूप में प्रकट होकर सदा विनाश के अधीन रहता है। इस प्रकार, हे श्रोता, यह सम्पूर्ण जगत्, उसका अनुभव, उसका ज्ञान और उसका आधार—सब कुछ एक ही चैतन्य, एक ही ब्रह्म की लीलामयी अभिव्यक्ति है।