जिस प्रकार मैंने स्वप्न में मृत्यु के बाद पुनः जन्म लेना, युवा होना, एक अवस्था में ठहरना, और सैकड़ों योजन की यात्रा करना—ये सब अनुभव किए हैं, वैसे ही यह जगत भी चित्त की ही लीला है। राजा हरिश्चंद्र ने एक ही रात में बारह वर्षों का अनुभव किया, और लवण ने भी एक ही रात में सौ वर्षों का जीवन जिया। समय का अनुभव भी दृष्टि पर निर्भर है—एक सृष्टिकर्ता के लिए एक क्षण ही मनु का जीवनकाल है, मनु का जीवनकाल ब्रह्मा का एक दिन है, और ब्रह्मा का जीवन विष्णु के लिए एक दिन के समान है। जिसका मन ध्यान में लीन होकर लय हो जाता है, उसके लिए न दिन रहते हैं, न रात, न कोई वस्तु, न संसार—यहाँ तक कि योगी के लिए स्वयं का भी कोई अनुभव नहीं रह जाता। मन की वृत्ति के अनुसार संसार का स्वाद बदलता रहता है—जो वस्तु मधुर है, वह कटु भी हो सकती है यदि मन कटुता से भरा हो; और कटु भी मधुर हो सकती है यदि मन में माधुर्य हो। शत्रु भी मित्र बन जाता है यदि मन में मैत्री हो, और मित्र भी शत्रु बन जाता है यदि मन में द्वेष हो; हे महाबाहु, यह संसार जैसा हम अनुभव करते हैं, वैसा ही प्रतीत होता है। जो वस्तुएँ बार-बार अभ्यास से नहीं आतीं—जैसे वेदपाठ या शास्त्राध्ययन—वे भी निरंतर जागरूकता द्वारा आत्मसात हो जाती हैं। जो यात्री मोह में हैं, उनके लिए जागरूकता नाव के समान है जो पार लगाती है; लेकिन जिनके पास जागरूकता नहीं है, उनकी नाव आगे नहीं बढ़ती। शून्यता भी जागरूकता से भर जाती है, जैसे स्वप्न देखने वाले के लिए; जागरूकता से ही पीला या सफेद रंग स्वाद के रूप में भी अनुभव होता है। जो अज्ञान में डूबे हैं, उनके लिए उत्सव भी विपत्ति के समान दुःख लाता है; जिनके पंचतत्व असंतुलित हैं, उनके लिए आचरण दीवार में भी दिखता है, जैसे आकाश में। झूठा राक्षस भी मोहित व्यक्ति का प्राण चुराता है; जागरूकता से स्वप्न में देखी स्त्री भी जाग्रत अवस्था के समान सुख देती है। जो भी बार-बार अभ्यास से आता है, वही स्थिरता पाता है; पर वह भी आकाश के समान असत्य है, केवल चित्ताकाश में ही उसका अस्तित्व है। इस संसार की गति को समझो—यह आकाश में फैले सौ खुरों वाले घोड़े की छाया-लीला के समान है, केवल मन की तरंग है, कोई वास्तविकता नहीं। मिथ्या ज्ञान का राक्षस निराकार है; यह केवल शारीरिक सीमाएँ हैं, जो बाधक हैं और जिनमें दरारें हैं। यह जो प्रकाशमान दृश्य है, यह स्वप्न में चैतन्य द्वारा देखा गया है, और यह सोए हुए के लिए नया ही प्रतीत होता है, जैसे किसी पुरुष के लिए। जिस प्रकार लकड़ी का खंभा बिना तराशे भी स्थिर खड़ा रहता है, वैसे ही यह सृष्टि रूपी परम सत्य का महान स्तंभ भी अचल है। जैसे कोई पुरुष स्वप्न में महाबली वीरों से घिरा हुआ व्याकुल होता है, वैसे ही जाग्रत के लिए ब्रह्मा की सृष्टि भी गहन निद्रा के समान है। जैसे घास, झाड़ियों और लताओं में स्थित रस शीतकाल के अंत में पृथ्वी में रहता है और वसंत में प्रकट होता है, वैसे ही सृष्टि भी परम अवस्था में स्थित है। जैसे स्वर्ण में स्थित तरलता अंतर्मुखी रहती है, बाहर प्रकट नहीं होती, वैसे ही सृष्टि भी परम, आकाशवत आत्मा में स्थित है, जो अत्यंत सूक्ष्म रूप में प्रकाशित होती है। जैसे अंगों की व्यवस्था शरीर से भिन्न नहीं होती, वैसे ही यह संसार भी निराकार, आकाशवत आत्मा—आकाशवत ब्रह्म से भिन्न नहीं है। जैसे स्वप्न में एक पुरुष दूसरे पुरुष से युद्ध करता है, वैसे ही यह संसार, जो अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों का स्वरूप है, आकाशवत आत्मा में व्याप्त है। महाकल्पों के आदि और अंत में यह चैतन्यस्वरूप रूप उदित होता है; बाद में, परस्पर कारणता से, यह असत्य ही जाना जाता है, वास्तव में इसका कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं। यदि मुक्त ब्रह्म में स्मृति से दूसरा ब्रह्म उत्पन्न हो जाए, तो वह स्मृति भी केवल चैतन्य-स्वरूप ही है, और वही सृष्टि के रूप में प्रकट होती है, यद्यपि वह केवल शुद्ध चैतन्य है। प्राचीन समय के सभी प्रधान मंत्रियों को विदुरथ का वंश एक समान कैसे दिखाई दिया? जैसे प्रचंड तूफ़ान के पीछे छोटी-छोटी हवाएँ चलती हैं, वैसे ही सभी मुख्य चित्त-वृत्तियाँ प्रधान मन का अनुसरण करती हैं। परस्पर अनुभव से ये वृत्तियाँ राजा, प्रजा और मंत्रियों में एक समान रूप धारण कर लेती हैं। इसलिए विदुरथ की नगरी के जानकार कहते हैं—'यह हमारे राजा हैं, अमुक वंश में उत्पन्न हुए,' या ऐसा ही कुछ। चैतन्य की प्रकृति में कारण की खोज की आवश्यकता नहीं है, जैसे महान रत्न की आभा अपने स्वभाव से ही प्रकट होती है। यहाँ तक कि वंश की परंपराएँ और इस भूमि की राजशाही भी केवल विदुरथ के ज्ञान रूपी रत्न से प्रकट हुई आभा हैं। जितने भी जीव हैं, किसी भी सृष्टि में, किसी भी समय, वे सभी एक-दूसरे को चैतन्य की सर्वव्यापकता के कारण पहचान लेते हैं। वह जागरूकता, जो अप्रयत्न और तीव्र वेग वाली है—केवल वही परम स्थिरता को प्राप्त होती है, क्योंकि वह एक ही मुक्ति-स्वरूप है। परस्पर शक्तिशाली प्रकटियों के अनुक्रम से स्वभाव एक-दूसरे में प्रतिबिंबित होते हैं, जैसे चैतन्य अपनी प्रकृति से दर्पण के समान है। वहाँ वही जागरूकता विजयी होती है, जो अत्यंत प्रयास से अन्य सभी को आत्मसात कर लेती है—जैसे नदी अन्य धाराओं को अपने में समेटते हुए सागर की ओर बढ़ती है। यहाँ, जब तक ये संघटक चैतन्य की प्रकृति से प्रयत्न करते हैं, एक अंततः विजयी होता है, दूसरा लीन हो जाता है। असंख्य संसारों का उदय और क्षय, प्रत्येक क्षण, प्रत्येक परमाणु में बार-बार होता रहता है। वास्तव में, कोई किसी में व्याप्त नहीं है, न कोई कहीं स्थित है; यह सब चैतन्य-आकाश है—अजन्मा, शांत, अविभाज्य। यह स्वप्न बिना निद्रा और बिना द्रष्टा के प्रकट होता है; इसका अस्तित्व सुनिश्चित प्रतीत होता है, फिर भी अनुभव में आने पर भी यह केवल अभाव से बना है। जैसे एक पेड़, जो स्वयं में स्थित है, फूल, पत्ते, फल और शाखाओं का कारण है, वैसे ही अनंत, सर्वशक्तिमान केवल एक ही है। अजन्मा अवस्था, जिसका स्वरूप माप, ज्ञाता और ज्ञेय से बना है, वह कभी भी, किसी के लिए भी जागरूकता की विस्मृति में नहीं गिरती। वह एकमात्र सत्य, जो आदि से ही निर्मल है, न उसमें उदय है, न अस्त, न अंधकार, न प्रकाश, न दिशा, न समय; वह सदा स्पष्ट, बिना आदि, मध्य या अंत के, जल के समान एक, अचल, और न कोमलता न ही विक्षोभ की तरंगों से रहित है।