समय की तीनों सृष्टियों में, वह केवल भगवान का योगमय खेल है। कभी वह एक ही दिन-रात में सिमट जाता है, कभी केवल एक माह में। कभी यह वर्षों तक फैला रहता है, किसी के लिए अत्यंत संक्षिप्त हो जाता है, तो किसी के लिए बहुत लंबा प्रतीत होता है, और किसी के लिए तो वह केवल एक क्षण में ही समाप्त हो जाता है। इसलिए, हे venerable one, कृपा करके मुझे यथार्थ रूप से बताइए, क्योंकि एक बार सुन लेने पर भी इसका समाधान नहीं मिलता, जैसे मिट्टी के ढेले पर पानी टिकता नहीं। हे निष्पाप, जब, जहाँ, और जैसे किसी वस्तु का अनुभव होता है, उसी प्रकार और उसी समय वह अनुभूत होती है। यदि कोई बार-बार विष का अनुभव करे, तो अमृत भी विष बन जाता है; वैसे ही, शत्रु भी मित्र की भावना से मित्र बन जाता है। जैसा-जैसा हम किसी वस्तु की कल्पना करते हैं, वैसा ही उसका रूप बन जाता है। लंबे अभ्यास से वही वस्तु भाग्य के अधीन हो जाती है। यह चेतना एक ही स्वरूप की है, जो जैसी कल्पना की जाती है, वैसी ही प्रकट हो जाती है; इसलिए वहाँ, केवल अपनी प्रकृति के कारण, वह शीघ्र ही वैसी हो जाती है। यदि कोई एक क्षण में असंख्य कल्पों का अनुभव कर ले, तो उसी क्षण वे कल्प भी घटित हो जाते हैं—इसमें कोई संदेह नहीं। यदि कल्प स्वयं को एक क्षण के समान अनुभव करे, तो वह कल्प भी शीघ्र ही क्षण बन जाता है; क्योंकि चेतना वास्तव में वही रूप ले लेती है जैसा वह मान लेती है। जिसे दुःख है, उसके लिए एक रात कल्प के समान लंबी हो जाती है, और सुखी के लिए वही रात एक क्षण-सी बीत जाती है। स्वप्न में एक क्षण कल्प-सा लगता है, और कभी कल्प भी एक क्षण में बीत जाता है। इसी प्रकार, मैंने स्वप्न में ही मृत्यु के बाद जन्म, युवावस्था, किसी अवस्था में ठहरना, और सौ योजन की यात्रा का अनुभव किया है। हरिश्चंद्र ने एक ही रात में बारह वर्ष का अनुभव किया था; लवण ने भी एक ही रात में सौ वर्ष का जीवन सुखपूर्वक भोगा। प्रजापति के लिए एक क्षण ही मनु का जीवन है; मनु का जीवन ब्रह्मा का एक दिन है, और ब्रह्मा का जीवन विष्णु का एक दिन कहा गया है। जिसका मन ध्यान में लीन हो गया है, उसके लिए न दिन-रात रहते हैं, न कोई वस्तु, न संसार—सच तो यह है कि योगी के लिए स्वयं भी नहीं रहता। जो वस्तु मीठी है, वह कड़वाहट से सोचने पर कड़वी हो जाती है; और जो कड़वी है, वह मधुर दृष्टि से देखने पर मीठी हो जाती है। शत्रु मित्रता की भावना से मित्र बन जाता है, और मित्र शत्रुता की दृष्टि से शत्रु; हे महाबाहु, यह संसार जैसा देखा जाता है, वैसा ही है। जो वस्तुएँ अभ्यास में नहीं लाई जातीं—जैसे वेदपाठ या शास्त्रों का अध्ययन—वे भी बार-बार स्मरण से आत्मसात हो जाती हैं। जो यात्री भ्रमित हैं, उनके लिए जागरूकता रूपी नाव आगे बढ़ती है; लेकिन जिनमें जागरूकता नहीं, उनकी नाव नहीं चलती। शून्यता भी जागरूकता से भर जाती है, जैसे स्वप्न देखने वालों में; जागरूकता से पीला या सफेद स्वाद में अनुभव होता है। कोई उत्सव भी, जैसे कोई आपत्ति, गहरे भ्रमित व्यक्ति को दुःख देता है; जिसकी प्रकृति विचलित है, वह आचरण को दीवार में भी देख लेता है, जैसे आकाश में। झूठा राक्षस भी भ्रमित का प्राण चुरा लेता है; और जागरूकता से स्वप्न की नारी भी जागृत जैसी सुख देती है। जो कुछ भी बार-बार अभ्यास से आता है, वह उसी तरह स्थिर हो जाता है; वह असत्य है, आकाश के समान, केवल चेतना के आकाश में ही विद्यमान है। संसार की गति को जानो कि वह सौ खुरों वाले घोड़े की छाया की तरह है—आकाश में फैली हुई, केवल मानसिक कंपन, कोई वास्तविक वस्तु नहीं। मिथ्या ज्ञान का राक्षस-स्वरूप निराकार है; यह केवल शारीरिक सीमा है, बाधक और छिद्रयुक्त। यह जो दीप्तिमान दृश्य है, जो चेतना ने स्वप्न में देखा, वह पूर्णतः नया है, जैसे सोते हुए को प्रकट होता है। जैसे लकड़ी का खंभा बिना तराशे अडिग खड़ा रहता है, वैसे ही परम सत्य की महान स्तंभ—यह सृष्टि—भी अडिग रहती है। जैसे कोई पुरुष स्वप्न में महान योद्धाओं से घिरकर व्याकुल होता है, वैसे ही ब्रह्मा की सृष्टि जागृत के लिए गहन निद्रा जैसी है। जैसे रस घास, झाड़ियों और लताओं में छिपा रहता है, और शीतऋतु के अंत में पृथ्वी में स्थित होकर वसंत में प्रकट होता है, वैसे ही सृष्टि भी परम अवस्था में स्थित रहती है। जैसे स्वर्ण में तरलता छिपी रहती है, बाहर प्रकट नहीं होती, वैसे ही सृष्टि परम, आकाश-स्वरूप आत्मा में सूक्ष्मतम रूप में प्रकाशित होती है। जैसे अंगों की व्यवस्था शरीर से भिन्न नहीं होती, वैसे ही यह संसार भी निराकार, आकाश-स्वरूप आत्मा—आकाश-स्वरूप ब्रह्म—से भिन्न नहीं है। जैसे स्वप्न में एक ही पुरुष दूसरे पुरुष से युद्ध करता है, वैसे ही यह संसार, जो सत्तात्मक और असत्तात्मक दोनों प्रकृति का है, आकाश-स्वरूप आत्मा में व्याप्त है। महाकल्प के आदि और अंत में, यह रूप, जिसकी प्रकृति चेतना है, प्रकट होता है; बाद में, परस्पर कारण-कार्य से, यह अवास्तविक, असत्य रूप में जाना जाता है। यदि इस मुक्त ब्रह्म में स्मृति से दूसरा ब्रह्म प्रकट हो जाए, तो वह स्मृति भी केवल ज्ञान-स्वरूप ही है, और वही सृष्टि के रूप में प्रकट होती है—यद्यपि वह केवल शुद्ध ज्ञान है। प्राचीन काल के प्रधान मंत्रियों को विदुरथ की वंशावली समान रूप से कैसे प्रकट हुई? जैसे तेज आंधी के पीछे सामान्य वायु की लहरें चलती हैं, वैसे ही सभी प्रमुख ज्ञान मुख्य मन के पीछे-पीछे चलते हैं। राजा, प्रजा और मंत्रियों के बीच परस्पर अनुभव से वे ज्ञान समान रूप धारण कर लेते हैं। इसलिए विदुरथ की नगरी में जो लोग सत्य को जानते हैं, वे कहते हैं, "यह हमारा राजा है, ऐसे वंश में उत्पन्न हुआ," या इसी प्रकार की बातें कहते हैं। चेतना की प्रकृति में किसी कारण की खोज की आवश्यकता नहीं है, जैसे महान रत्न की आभा अपने आप प्रकट होती है। यहाँ तक कि वंश परंपरा और इस भूमि की राजशाही भी केवल विदुरथ के ज्ञान-रत्न से उत्पन्न अंतर्दृष्टि की आभा है। जितने भी जीव हैं, जिस भी सृष्टि में, जिस भी समय, वे सभी आपस में चेतना की सर्वव्यापकता के कारण परस्पर पहचान प्राप्त कर लेते हैं।