महर्षि वसिष्ठ भगवान् श्रीराम से कहते हैं— ज्ञान, जो आकाशस्वरूप है, उसी के द्वारा ज्ञेय वस्तु, जो स्वयं भी आकाशस्वरूप है, एकरस रूप में देखी जाती है। इस प्रकार जानने वाला भी आकाश के समान स्थित हो जाता है। यह जो अनुभव है, जिसमें पृथ्वी आदि तत्त्वों का कोई अस्तित्व नहीं, केवल चैतन्य का तेज है—स्वतः सिद्ध, न किसी से उत्पन्न, न द्वैत रूप में, न ही किसी साध्य की तरह पूर्ण। चेतना जैसे-जैसे प्रयास करती है, वैसे-वैसे बाह्य दृश्य भी प्रकट होते हैं; जब तक सृजनशील जागरूकता की धारा में प्रयास नहीं होता, वह चेतना सुप्त ही रहती है। यह सारा जगत् चैतन्य के आकाश में ही प्रकट होता है; शुद्ध आत्मा के आकाश में, सूक्ष्म से सूक्ष्म कण तक सब उसी में स्थित हैं। तो फिर इस भ्रांति में किस वस्तु की, किस संस्कार की, किस अवस्था, भाग्य, शरीर या अनिवार्यता की बात की जाए? यह सब जैसा देखा जाता है, वैसा ही अखंड और अविभाज्य बना रहता है; अनंत में यह केवल माया है, पर वास्तव में माया भी नहीं है। हे पूज्य! आपने जो परमदृष्टि प्रदान की है, वह अग्नि में शीतल चंद्रमा के समान जगत् की तृष्णा को शान्त करती है। अब दीर्घकाल के बाद मुझे यह अविनाशी ज्ञान प्राप्त हुआ है—यह जो भी है, जैसा भी है, जिस रूप में, जब भी है। हे द्विजश्रेष्ठ! मुझे लगता है मैं शांत हो रहा हूँ, भेदभाव से रहित हो रहा हूँ; यह अद्भुत कथा, यह विश्लेषण, शास्त्रदृष्टि में ही मिलता है। हे प्रभो! आप सर्वज्ञ हैं, मेरी एक शंका और है—आपके अमृत-सदृश वचनों को मैं बार-बार सुनना चाहता हूँ, अभी संतुष्ट नहीं हूँ। त्रिकाल में जो समय है, वह भगवान् की योगमाया का ही खेल है; कभी वह एक दिन-रात होता है, कभी एक मास। कभी वह अनेक वर्षों का होता है, किसी के लिए अत्यल्प, किसी के लिए अत्यंत दीर्घ, किसी के लिए मात्र एक क्षण। अतः हे महात्मा! आप कृपा करके मुझे ठीक-ठीक समझाएँ, क्योंकि एक बार सुनने से तृप्ति नहीं होती, जैसे मिट्टी के ढेले पर जल नहीं ठहरता। हे निष्पाप! जो भी, जब भी, जैसे भी अनुभूत होता है, उसी प्रकार, उसी समय अनुभव किया जाता है। अमृत भी यदि बार-बार विष के रूप में देखा जाए, तो विष बन जाता है; शत्रु भी मित्रभाव से देखने पर मित्र बन जाता है। जैसा-जैसा किसी वस्तु की कल्पना की जाती है, वैसा-वैसा उसका स्वरूप बनता है; दीर्घ अभ्यास से वही वस्तु भाग्य के अधीन हो जाती है। यह चेतना एकरस होते हुए भी जैसी कल्पना की जाती है, वैसी ही प्रकट हो जाती है; वहाँ केवल उसकी अपनी प्रकृति ही कारण बनती है। यदि एक ही क्षण में कोई असंख्य कल्पों का अनुभव करे, तो वे कल्प उसी क्षण घटित हो जाते हैं—इसमें कोई संदेह नहीं। यदि कोई कल्प स्वयं को क्षण के समान देखे, तो वह कल्प शीघ्र ही क्षण बन जाती है; क्योंकि चेतना वास्तव में जैसा रूप ग्रहण करती है, वैसी ही हो जाती है। दुःखी के लिए एक रात कल्प के समान प्रतीत होती है, और सुखी के लिए वही रात एक क्षण सी लगती है; स्वप्न में क्षण कल्प के समान और कल्प क्षण के समान बीत जाता है। इसी प्रकार मैंने भी स्वप्न में मृत्यु के बाद जन्म लेना, युवा होना, किसी अवस्था में रहना, सौ योजन यात्रा करना—सब अनुभव किया। हरिश्चंद्र ने एक ही रात में बारह वर्षों का अनुभव किया; लवण ने एक रात में सौ वर्षों का जीवन भोगा। प्रजापति के लिए एक क्षण मनु का जीवन है; मनु का जीवन ब्रह्मा का एक दिन है, और ब्रह्मा का जीवन विष्णु का एक दिन कहा गया है। जिसका मन समाधि में लीन हो गया है, उसके लिए न दिन-रात रहते हैं, न विषय, न जगत्—सच तो यह है कि योगी के लिए स्वयं का भी कोई रहना नहीं। जो वस्तु मधुर है, वह कडुवे भाव से देखने पर कडुवी हो जाती है; और जो कडुवी है, वह मधुर भाव से देखने पर मधुर बन जाती है। शत्रु मित्रभाव से देखने पर मित्र बन जाता है, और मित्र शत्रुभाव से देखने पर शत्रु हो जाता है; हे महाबाहो! जगत् जैसा देखा जाता है, वैसा ही है। जो वस्तुएँ अभ्यास में नहीं लायी जातीं—जैसे शास्त्रों का पाठ और अध्ययन—वे भी बार-बार जागरूकता से अभ्यास करने पर आत्मसात् हो जाती हैं। जो भ्रमित यात्री हैं, उनके लिए जागरूकता की नाव ही पार लगाती है; पर जो बिना जागरूकता के भ्रमित हैं, उनकी नाव नहीं चलती। शून्यता भी जागरूकता से परिपूर्ण हो जाती है, जैसे स्वप्न देखने वालों के लिए; जागरूकता से पीला या श्वेत रंग भी स्वाद के रूप में अनुभव होता है। उत्सव भी, विपत्ति के समान, गहरे मोह में पड़े लोगों के लिए दुःख लाता है; जिसकी अंतःस्थिति विक्षिप्त है, वह दीवार में भी आचरण देखता है, जैसे आकाश में। मिथ्या राक्षस मोहग्रस्त का प्राण भी हर लेता है; जागरूकता से स्वप्न की स्त्री भी जाग्रत अवस्था में सुख देने लगती है। जो वस्तु बार-बार अभ्यास से आती है, वही उसी रूप में स्थिर हो जाती है; वह असत्य है, आकाश के समान, और केवल चैतन्य-आकाश में ही है। इस जगत् की गति सौ खुरों वाले घोड़े की छाया के खेल के समान है, जो आकाश में फैली है—मात्र मन की तरंग है, कोई वास्तविकता नहीं। मिथ्या ज्ञान का राक्षस रूपहीन है; यह केवल देह की सीमा है, बाधक है, जिसमें दरारें हैं। यह तेजस्वी दृश्य, जो स्वप्न में चेतना द्वारा देखा जाता है, वह नए रूप में प्रकट होता है, सोए हुए के लिए, जैसे जाग्रत पुरुष के लिए। जैसे काष्ठ का स्तंभ बिना गढ़े भी अचल खड़ा रहता है, वैसे ही परम सत्य का महान् स्तंभ—यह सृष्टि—भी अचल स्थित है। जैसे कोई पुरुष स्वप्न में बलवान् वीरों से घिरा व्याकुल होता है, वैसे ही ब्रह्मा की सृष्टि जाग्रत के लिए गहन निद्रा के समान है। जैसे घास, झाड़ियों और लताओं में स्थित रस शीत ऋतु के अंत में पृथ्वी में रहता है और वसंत में प्रकट होता है, वैसे ही सृष्टि भी परम अवस्था में स्थित है। जैसे स्वर्ण में स्थित तरलता बाहर प्रकट नहीं होती, वैसे ही सृष्टि भी परम, आकाशवत् आत्मा में सूक्ष्म से सूक्ष्म रूप में प्रकाशित होती है। जैसे शरीर के अंगों की व्यवस्था शरीर से भिन्न नहीं, वैसे ही यह जगत् भी निराकार, आकाशस्वरूप आत्मा, आकाशवत् ब्रह्म से भिन्न नहीं है।