एक जिज्ञासु आत्मा अपने मन की स्थिति का वर्णन करते हुए कहती है, “मैं उस पुराने पत्ते की तरह हूँ जो जल में बहता है, या उस सूखी घास की तरह जो हवा में उड़ती है, या शरद ऋतु के बादल की तरह जो आकाश में भटकता है। इसी प्रकार, मैं भी चिंता और विचारों के चक्र में इधर-उधर डगमगाता रहता हूँ। हम अपनी सच्ची अवस्था तक पहुँच ही नहीं पाते; विचारों के जाल में ऐसे उलझ जाते हैं जैसे पक्षी जाल में फँस जाते हैं। ‘पिता! मेरे भीतर वासना की आग ऐसी जल रही है कि मुझे अमृत से भी शांति की आशा नहीं रही। मेरा मन, वासना के उन्माद में पागल घोड़े की तरह, यहाँ से वहाँ, दूर-दूर तक दौड़ता रहता है और बार-बार लौट आता है। यह वासना मूढ़ता से बंधी हुई निरंतर ऊपर-नीचे डोलती रहती है; हर समय अशांत और उलझी हुई, जैसे बिना धुरी के चक्र पर बँधी हुई कठोर रस्सी हो। ‘शरीर के भीतर वासना, जिसे दृढ़ता से बाँधा गया है और जो निरंतर अशांत रहती है, मनुष्य को उसी प्रकार खींचती है जैसे कोई बैल को रस्सी से तेज़ी से खींच ले जाता है। इसी संसार में, पुत्र, पत्नी और परिवार के प्रति निरंतर खिंचाव की वासना लोगों के बीच ऐसा जाल बुनती है जैसे कोई बहेलिया पक्षियों के लिए फंदे बिछाता है। ‘वासना, अंधेरी रात की तरह, बुद्धिमानों को भी मोहित कर देती है, देखने वालों को भी अंधा कर देती है और आनंदित रहने वालों को भी थका देती है। यह वासना, बाहर से कोमल पर भीतर से विषैली, काली नागिन की तरह है, जो छूते ही जला देती है। वासना, काली राक्षसी की तरह, पुरुषों के हृदय को चीरती है, मायाजाल बुनती है, दुःख लाती है और सदा दुःखी रहती है। ‘यह वासना, जैसे जर्जर वीणा, मन के खजाने को आलस्य और मूढ़ता के जाल में बाँध देती है और कभी भी सुख में नहीं चमकती, हे ब्रह्मन्। यह सदा अत्यंत अपवित्र है, कटुता के उन्माद से भरी हुई, लंबी, पतली और आसक्ति से घनीभूत, अंधकारमय घाटी में लिपटी हुई लता के समान है। ‘वासना शून्य है, उसमें कोई आनंद नहीं, वह व्यर्थ है, चाहे जितनी ऊँची उठे; अशुभ है, निर्दयी है और मुरझाए हुए पुष्प के समान है। मन जब उससे आकर्षित नहीं भी होता, तब भी वह सबके पीछे दौड़ती है, पर कुछ प्राप्त नहीं करती—जैसे कोई वृद्ध गणिका। इस संसार के रंगमंच पर, विविध रसों से भरे भोग के मंचों पर, वासना एक वृद्ध नर्तकी के समान है। ‘जब वह बुढ़ापे के वृक्ष पर चढ़ जाती है और पतन व आपदाओं के फलों की माला लेती है, तब संसार रूपी लंबे जंगल में वासना विषैली लता की तरह फैल जाती है। जहाँ उसे सफलता नहीं मिलती, वहाँ भी वह उन्मत्त गति से दौड़ती है; वह बिना आनंद के वृद्ध नर्तकी की तरह नाचती रहती है। ‘वह कुहासे में तीव्रता से फड़फड़ाती है, पर जब प्रकाश आता है तो शांत हो जाती है; दुःख के बाढ़ में वासना चंचल मोरनी की तरह बैठ जाती है। यह मंद, अशांत और भारी है, लंबे समय तक भीतर से रिक्त रहती है; क्षणभर के लिए ही आनंद पाती है, जैसे वासना की वर्षा में उठती लहर। ‘जो खो गया उसे छोड़कर, जो बचा है उसमें ठहरकर, यह एक वृक्ष से दूसरे वृक्ष तक, एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति तक पक्षी की तरह उड़ती रहती है। संतुष्ट होने पर भी, वह वहाँ भी आगे बढ़ती है जहाँ आगे जाना असंभव है; फिर भी फल की इच्छा करती है। यह वासना का चंचल बंदर बहुत देर तक एक जगह नहीं टिकता। ‘यह कामना यह करने के बाद वह करने दौड़ती है; सब अस्त-व्यस्त रहता है। वासना बिना रुके प्रयास करती रहती है, मानो कोई दिव्य शक्ति उसे चला रही हो। एक क्षण में वह गहराई में उतर जाती है, दूसरे ही क्षण आकाश में चढ़ जाती है, और फिर दिशाओं के झुरमुटों में भटकती है—हृदय के कमल की ओर आकर्षित मधुमक्खी की तरह। ‘संसार के सभी दोषों में, वासना ही सबसे लंबा दुःख देती है; राजमहल में निवास करने वाले भी इससे सबसे तंग बंधन में बँधे रहते हैं। यह जड़ता देती है, सच्चे ज्ञान में सबसे बड़ी बाधा है; वासना मोह के घने मेघों की माला है। ‘संसार के सभी प्राणियों के लिए, जो सांसारिक कार्यों में लगे हैं, वासना ही मन के दोषों में पिरोई हुई वह डोरी है—बंधन की रस्सी। वासना अनेकों रंगों की है, गुणहीन है, लंबी है और अपवित्रता में स्थिर है; भीतर से शून्य, बाहर से भी शून्य, यह इंद्रधनुष के समान है। ‘यह पुण्य की फसल के लिए वज्र है, पतझड़ के संकट में पक चुकी; समृद्धि के कमल के लिए पाला है, अंधकार के लिए लंबी रात है। वह संसार के नाटक की नायिका है, शरीर के पिंजरे में पंछी है, मन के वन में मृग है और प्रेम की वीणा है। ‘वह कर्म के समुद्र पर लहर है, मोह के हाथी की जंजीर है, पथ के किनारे बड़ का वृक्ष है, और शोक के कुमुद के लिए चाँदनी है। वही बुढ़ापे, मृत्यु और पीड़ा के दुःखों की रत्न-पेटिका है; सदा मद में चूर, वह रोग-शोक के बीच क्रीड़ा करने वाली है। ‘क्षणभर के लिए वह शुद्ध और स्पष्ट चमकती है, फिर क्षणभर में अंधकार का टुकड़ा बन जाती है; तृष्णा आकाश के मार्ग जैसी है, क्षणभर के लिए गहन कुहासे की तरह घनी हो जाती है। तृष्णा को शांति और चंचलता के अंत के लिए छोड़ देना चाहिए; वह घने अंधकार जैसी काली है, मानो राक्षसों को दूर करने के लिए। ‘यह संसार तब तक भ्रमित, मौन और बिखरे हुए इरादों वाला रहता है, जब तक वह तृष्णा के विषरोग का पीछा करता है। जब यह चित्त की चिंता से मुक्त हो जाता है, तब यह सारा संसार दुःख को त्याग देता है; चिंता के रोग की औषधि चिंता का त्याग ही कही गई है। ‘घास, पत्थर, लकड़ी आदि हर वस्तु में लाभ की आशंका लेकर तृष्णा भीतर मछली की तरह हिलोरें मारती है। शरीर में उत्पन्न तृष्णा का रोग, जैसे कोई व्याधि, बुद्धिमान को भी शीघ्र ही असहाय कर देता है, जैसे सूर्य की किरणें कमल को खोल देती हैं। ‘तृष्णा बांस की बेल के समान है—भीतर से खोखली, गाँठों से भरी, लंबी, कोंपलों और कांटों से युक्त, बाहर से मोतियों से सजी हुई प्रतीत होती है। कितना आश्चर्य है कि महान बुद्धि वाले भी विवेक की निर्मल तलवार से तृष्णा को काट सकते हैं, यद्यपि वह काटना अत्यंत कठिन है। ‘हे ब्रह्मन्! न तलवार की धार, न वज्र, न तप्त लोहा की चिंगारियाँ—इनमें से कोई भी हृदय में वास करने वाली इस तृष्णा जितनी तीक्ष्ण नहीं है।