संसार में जो भी असत्य या अवास्तविक वस्तुएँ हैं, वे बहुत शीघ्र प्रकट होती हैं और उतनी ही शीघ्र लुप्त भी हो जाती हैं। यह सब मोह या भ्रम केवल उस व्यक्ति के लिए है, जिसकी बुद्धि भ्रमित हो गई है—जैसे रस्सी में साँप का भ्रम हो जाता है। जो मन से उत्पन्न जीव जागृत नहीं है, उसके लिए यह सब दृश्य केवल एक छाया की तरह, एक झूठे रूप में प्रकट होते हैं। हर कोई अपनी-अपनी अनुभूति में स्थित होकर इस सृष्टि को स्वप्न के समान देखता है, जैसे बार-बार शरीर धारण करने वाला जीव पृथ्वी के चक्र का कंपन अनुभव करता है। जब योगी ब्रह्मा से पूर्व के लोकों के साथ आगे बढ़ता है, तो उसका यह शरीर केवल एक साधन मात्र रह जाता है—एक वाहन, जो केवल संक्रमण का माध्यम है। एक शरीर के नष्ट होने पर, जीव दूसरे शरीर में प्रवेश करता है। उस संक्रमणकालीन शरीर का तेज ऐसा होता है, जैसे स्वप्न में दिखाई देता है। जिस प्रकार ओस की बूँद सूर्य के प्रकाश में विलीन हो जाती है या शरद ऋतु के आकाश में श्वेत बादल अदृश्य हो जाता है, वैसे ही योगी का शरीर भी, देखा तो जाता है, किंतु फिर अदृश्य हो जाता है। कभी-कभी अन्य योगी भी उस योगी के शरीर को अचानक देख नहीं पाते, जैसे कोई पक्षी आकाश में उड़कर तुरंत दृष्टि से ओझल हो जाता है। कुछ लोग अपनी प्रवृत्तियों के अनुसार कभी-कभार किसी योगी को आगे देख लेते हैं और सोचते हैं—"वह मर गया।" उनके लिए शरीर और आत्मा की पहचान केवल एक भ्रांति है, जो सच्चे ज्ञान से शांत हो जाती है—जैसे रस्सी को पहचान लेने पर साँप का भ्रम समाप्त हो जाता है। अब प्रश्न उठता है—शरीर क्या है? अस्तित्व किसका है? विनाश किसका है? यह सब कैसे और कहाँ से उत्पन्न हुआ? यह सब केवल अज्ञान था, जो अब नष्ट हो गया है। क्या स्थूल शरीर सूक्ष्म शरीर की अवस्था प्राप्त करता है, या कोई और बात है? हे गुरु, मुझे बताइए, क्योंकि मैं अभी भी भ्रमित हूँ। गुरु कहते हैं—मैंने यह बात कई बार कही है, फिर भी तुम क्यों स्वीकार नहीं करते? यहाँ केवल सूक्ष्म शरीर ही है, स्थूल शरीर का अस्तित्व वास्तव में नहीं है। बार-बार अभ्यास से स्थूल शरीर की धारणा उत्पन्न होती है; जब वह शांत हो जाती है, तो पूर्व अवस्था पुनः स्थापित हो जाती है। तब भारीपन, कठोरता, स्थिरता और गलत पकड़ समाप्त हो जाती है—जैसे स्वप्न में ये सब गुण केवल जानने वाले की शुद्ध चेतना के कारण लुप्त हो जाते हैं। तब हल्केपन का अनुभव होता है, जैसे कपास की तरह; ठीक वैसे ही, जैसे स्वप्न में शरीर हल्का हो जाता है, क्योंकि जान लिया जाता है कि वह स्वप्न है। इसी प्रकार, जागरण के द्वारा यह स्थूल शरीर भी, चाहे वह स्थूल ही क्यों न हो, उन्नति के लिए सक्षम हो जाता है, जैसे लंबे अभ्यास से मन परिपक्व हो जाता है। जब यह शरीर, जो अब एक शव मात्र है, जलाया जाता है, तो वहाँ उपस्थित लोग अनिवार्य रूप से सूक्ष्म शरीर की अवस्था का अनुभव करते हैं। जागरण की तीव्रता के कारण, योगी जीवित रहते हुए भी यह अवस्था प्राप्त कर लेता है; और जब वहाँ स्मृति जाग्रत होती है, तो केवल विचार से "मैं यही हूँ" की धारणा बन जाती है। उस शरीर का जो भी रूप हो, वही जागृत पुरुष का शरीर कहलाता है; यह सब भ्रम है, जैसे रस्सी में साँप का भ्रम। जब यह भ्रम जाता है, तो क्या खोता है? जब आता है, तो क्या प्राप्त होता है? यदि इसके तुरंत बाद वे अपने परिचित वातावरण को पूर्ववत् देखते हैं, और यदि सच्ची संकल्पशक्ति से जागरूक हो जाते हैं—तो इसमें क्या आश्चर्य है, हे प्रभु? वे सोचते हैं—"रानी यहाँ दुखी है; कोई दूसरी स्त्री, जो सखी है, कहीं से उसके पास आई है।" उनके लिए इसमें कोई संदेह नहीं रहता, क्योंकि विवेकहीन प्राणी जैसा देखते हैं, वैसा ही आचरण करते हैं—वे जाँच-पड़ताल नहीं करते, वे कैसे विचार करें? जैसे मिट्टी का ढेला लुढ़कते हुए किसी वृक्ष से टकराकर आगे बढ़ जाता है, वैसे ही अज्ञानी लोग अग्नि, पर्वत, देवता आदि के पास से अनजाने में निकल जाते हैं। जैसे जागने पर मुझे नहीं पता चलता कि स्वप्न का शरीर कहाँ गया, वैसे ही इस भौतिक जगत में जो कुछ भी अनुभव होता है, वह असत्य है। हे प्रभु, जागरण के समय स्वप्न का शिखर कहाँ चला जाता है? कृपा कर मेरे इस संदेह को दूर कीजिए, जैसे पवन शरद ऋतु के बादल को तितर-बितर कर देता है। स्वप्न, भ्रम या कल्पना में पर्वत जैसे वस्तुयें केवल चेतना के भीतर ही होती हैं; ये सब गतियाँ अंत में भीतर ही विलीन हो जाती हैं, जैसे पवन अपने में ही लीन हो जाता है। जैसे वायु की गति अंत में शांति में विलीन हो जाती है, वैसे ही जब गति शांत हो जाती है, तो वह अपने स्वरूप में लीन होकर एक हो जाती है। कभी भी चेतना और स्वप्न के विषयों में कोई द्वैत नहीं है, जैसे जल में तरलता या वायु में गति में कोई भेद नहीं है। यदि यहाँ द्वैत का ज्ञान उत्पन्न होता है, तो वह परम अज्ञान है; यही संसार कहलाता है, जो मिथ्या द्वैत की धारणा से उत्पन्न होता है। वास्तव में, यदि कारणों का अभाव हो, तो चेतना की क्या प्रकृति है? स्वप्न में स्वप्न-विषयों का द्वैत व्यर्थ है। जैसे स्वप्न है, वैसा ही जाग्रत अवस्था है—इसमें कोई संदेह नहीं। स्वप्न में नगर असत्य लगता है, और सृष्टि के आरंभ में संसार भी असत्य ही प्रतीत होता है। स्वप्न में जो वस्तु दिखाई देती है, वह वास्तव में अस्तित्व नहीं रखती; सत् तो केवल चेतना है, स्वप्न-विषय असत्य हैं। जैसे स्वप्न में आकाश में अचानक कोई पर्वत प्रकट होता है या धीरे-धीरे दिखता है, वैसे ही जाग्रत अवस्था में भी पंचभूतों का आकाश क्रमशः प्रकट होता है। जो निकट खड़े होते हैं, वे किसी को उड़ते हुए या मृत देखते हैं, क्योंकि उनके अपने स्वभाव पर ज्ञान-परिवर्तन की शक्ति हावी हो जाती है। ये सारी सृष्टियाँ केवल भ्रांति से उत्पन्न मिथ्या अनुभूतियाँ हैं; ये केवल भ्रम के समान प्रतीत होती हैं, स्वप्न के अनुभव की तरह शून्य हैं। ये स्वप्न के अनुभव, मृत्यु और जागरण के बीच की अनुभूतियाँ और अन्य ऐसी यात्राएँ, सब स्पष्ट रूप में दिखाई देती हैं, किंतु वे सब मिथ्या ही उत्पन्न होती हैं—जैसे मृगतृष्णा और नदी का क्रम, सूक्ष्म शरीर रूपी वाहन में। इसी बीच, चेतना ने जीव को, घोड़े की तरह, अपने सामने संकल्प-शक्ति से शीघ्र ही वश में कर लिया, जैसे मन की गति को रोक लिया जाता है। फिर प्रश्न हुआ—"हे देवी, जब मैं समाधि में लीन था और राजा का शव यहाँ पड़ा था, इस महल में कितना समय बीत गया?" उत्तर मिला—"यहाँ एक मास बीत गया है; ये दोनों दासियाँ अंतरकक्ष में तुम्हारी रक्षा के लिए ठहरी रहीं, जब तुम सोती रहीं और शरीर यहाँ लाया गया।" "सुंदरी, सुनो, यहाँ तुम्हारे शरीर के साथ क्या हुआ—पंद्रह दिनों के भीतर ही शरीर की नसें गलने लगी हैं।