पूर्वकाल की लीला वहाँ अपने पति के मुख पर टिकी दृष्टि से प्रेरित होकर, नवीन पुष्पों के ढेर जैसी आभा से चमक रही थी। उसके सभी कार्य मानो पति के मुख की ओर देख-देखकर ही होते थे। किंतु इस समय उसका मुख कुछ म्लान था, जैसे रात्रि में घटती हुई चंद्रमा की कला हो। वहाँ उपस्थित दोनों ने उसे देखा, पर लीला ने उन्हें नहीं देखा, क्योंकि वह अभी तक उनके सच्चे संकल्प के अनुसार जागृत नहीं हुई थी। इसी स्थान पर, पूर्वजन्म की लीला ने ध्यान और जागरूकता के साथ अपने शरीर की स्थापना की और फिर उसका त्याग कर आगे बढ़ गई, जैसा कि पहले बताया गया था। अब प्रश्न उठता है—उस लीला का क्या हुआ, जिसका शरीर वहाँ था? वह कहाँ गई, उसके साथ क्या हुआ? हे प्रभु, कृपा कर बताइये। वास्तव में, वह लीला-शरीर क्या था और उसकी वास्तविकता कहाँ थी? वह तो केवल एक भ्रांति थी, जैसे मृगतृष्णा में जल का आभास। जैसे-जैसे लीला ने जागरण प्राप्त किया, वैसे-वैसे उसका वह शरीर भी धीरे-धीरे हिम के समान पिघल गया। सूक्ष्म शरीर से ही समय के साथ यह भ्रांति उत्पन्न होती है कि 'मैं स्थूल शरीर हूँ', जैसे रस्सी को साँप समझ लिया जाता है। सूक्ष्म शरीर से जो भी वस्तु देखी जाती है—जैसे पृथ्वी आदि—वही नाम उसे मिल जाता है; इसी को स्थूल शरीर कहा जाता है। परंतु वास्तव में, पृथ्वी आदि से बना यह स्थूल शरीर न नाम में है, न ही वस्तुतः, जैसे खरगोश के सींग का कोई अस्तित्व नहीं। यदि कोई पुरुष स्वप्न में स्वयं को हिरण समझे, तो जब उसकी हिरण की भावना समाप्त हो जाती है, क्या वह जागकर उस हिरण को ढूँढता है? असत्य वस्तुएँ शीघ्र उत्पन्न होती हैं और उतनी ही शीघ्र लुप्त भी हो जाती हैं; भ्रम उसी को होता है, जो असमंजस में है, जैसे रस्सी में साँप की कल्पना। जो भी मन से उत्पन्न जीव है, यदि वह जागृत नहीं है, तो उसकी सभी धारणाएँ केवल अनुकरण होती हैं, उनका कोई वास्तविक रूप नहीं होता। प्रत्येक व्यक्ति अपनी-अपनी अनुभूति में स्थित रहकर, इस सृष्टि को स्वप्न की तरह देखता है, जैसे बार-बार शरीर धारण करनेवाला पृथ्वी के चक्र को उसकी गति के रूप में अनुभव करता है। जब योगी ब्रह्म से पूर्व के लोकों में आगे बढ़ता है, तो उसका यह शरीर क्या है, जो केवल एक संक्रमण का साधन है? एक शरीर से दूसरे में प्रवेश तब होता है, जब पूर्व शरीर नष्ट हो जाता है; वह संक्रमण का शरीर स्वप्न की भाँति प्रकाशित रहता है। जैसे ओस की बूँद सूर्य के प्रकाश में विलीन हो जाती है, या शरद के आकाश में श्वेत मेघ लुप्त हो जाते हैं, वैसे ही योगी का शरीर भी, यद्यपि दिखता है, फिर भी अदृश्य हो जाता है। कभी-कभी अन्य योगियों के लिए भी योगी का शरीर सहसा अदृश्य हो जाता है, जैसे पक्षी आकाश में उड़कर ओझल हो जाता है। कुछ लोग अपनी-अपनी प्रवृत्ति के अनुसार किसी योगी को आगे बढ़ते देख सोचते हैं—'वह मर गया है।' उनके लिए शरीर का आत्मा से तादात्म्य केवल भ्रांति है, जो सच्चे ज्ञान से शांत हो जाती है, जैसे रस्सी में साँप की कल्पना रस्सी के ज्ञान से समाप्त हो जाती है। शरीर क्या है? अस्तित्व किसका है? नाश किसका है? कैसे और कहाँ से? यह सब केवल दृढ़ अज्ञान था, जो अब मिट चुका है। क्या स्थूल शरीर, सूक्ष्म शरीर की अवस्था को प्राप्त करता है, या कुछ और है? हे प्रभु, बताइये, क्योंकि मैं जैसे मोह में हूँ, वैसे समझ नहीं पा रहा। मैंने तुम्हें यह बात बार-बार बताई है, फिर भी तुम उत्तर क्यों नहीं स्वीकारते? यहाँ केवल सूक्ष्म शरीर ही है; स्थूल शरीर का कोई अस्तित्व नहीं। बार-बार अभ्यास से स्थूल शरीर की कल्पना होती है; जब वह शांत हो जाती है, तो पूर्व की अवस्था पुनः प्राप्त हो जाती है। तब स्थूलता, कठोरता, स्थायित्व और गलत पकड़ना सब समाप्त हो जाता है, जैसे स्वप्न में ये गुण जाग्रत ज्ञान के कारण लुप्त हो जाते हैं। तब हल्केपन का अनुभव होता है, जैसे रुई की तरह, जैसे स्वप्न में शरीर केवल स्वप्न जान लेने से हल्का हो जाता है। इसी प्रकार, जागरण के माध्यम से यह स्थूल शरीर भी कूदने-फाँदने में सक्षम हो जाता है, जैसा कि जिनका मन दीर्घकालिक संकल्प से परिपक्व हो गया हो। जब यह शरीर शव हो जाता है और जलाया जाता है, तो वहाँ उपस्थित लोग अनिवार्यतः सूक्ष्म शरीर की अनुभूति करते हैं। प्रबल जागरण के कारण योगी यह अवस्था जीवित रहते हुए भी प्राप्त कर लेते हैं; वहाँ स्मृति उत्पन्न होने पर 'मैं यही हूँ' की धारणा केवल संकल्प से बनती है। उस शरीर का जो भी रूप हो, वही जाग्रत पुरुष का शरीर है; यह भ्रम उसी प्रकार प्रकट होता है, जैसे रस्सी में साँप का आभास। जब वह भ्रम चला जाता है, तो क्या खोया? जब वह उत्पन्न होता है, तो क्या पाया? यदि उसके तुरंत बाद वे अपने परिचित संसार को पहले जैसा ही देखें, और यदि सत्य संकल्प की शक्ति से जागरूक हो जाएँ—तो इसमें क्या आश्चर्य, हे प्रभु? तब वे सोचेंगे—'रानी यहाँ है, दुखी है; कोई दूसरी स्त्री, मित्र, कहीं से उसके पास आई है।' ऐसे में उनके लिए क्या संदेह? जो विवेकहीन हैं, वे जैसा देखते हैं वैसा ही करते हैं, बिना विचार किए—वे कैसे विचार कर सकते हैं? जैसे मिट्टी का ढेला लुढ़कते हुए किसी वृक्ष से टकराकर आगे बढ़ जाता है, वैसे ही अज्ञानी लोग अग्नि, पर्वत, देवताओं आदि के पास से अनजाने ही निकल जाते हैं। जैसे जागने पर मुझे पता नहीं चलता कि स्वप्न का शरीर कहाँ गया—वैसे ही यह सारा भौतिक जगत भी असत्य है। हे प्रभु, जागरण के बाद स्वप्न की चोटी कहाँ जाती है? कृपा कर मेरे इस संशय को दूर कीजिए, जैसे पवन शरद के मेघ को तितर-बितर कर देता है। स्वप्न, भ्रम या कल्पना में पर्वत आदि वस्तुएँ केवल चित्त में होती हैं; ये सारी गतियाँ अन्त में उसी में लीन हो जाती हैं, जैसे वायु स्वयं में लीन हो जाती है। जैसे वायु की गति अंततः अपनी स्थिरता में विलीन हो जाती है, वैसे ही जब गति समाप्त होती है, तो वह अपने स्वरूप में लीन होकर एकरूप हो जाती है। कभी भी चैतन्य और स्वप्न-वस्तुओं के बीच द्वैत नहीं होता, जैसे जल में तरलता या वायु में गति के बीच कोई भेद नहीं। यदि यहाँ द्वैत का ज्ञान उत्पन्न होता है, तो वही परम अज्ञान है; यही संसार कहलाता है, जो द्वैत की मिथ्या धारणा से उत्पन्न होता है। वस्तुतः, जब कारण नहीं होते, तो चैतन्य का स्वरूप क्या है? स्वप्न में स्वप्न-वस्तुओं का द्वैत निरर्थक है। इस प्रकार, लीला के शरीर और उसकी वास्तविकता के विषय में, तथा शरीर, जागरण, स्वप्न और चैतन्य के संबंध में यह गूढ़ सत्य प्रकट होता है—कि सब कुछ केवल चेतना का खेल है, और जो कुछ भी भासता है, वह अंततः उसी में लीन हो जाता है।