स्थान, समय, क्रिया और साधनों की उपलब्धता से संस्कार उत्पन्न होते हैं; जब ये सभी समान रूप से उपस्थित हों, तो उनमें से जो अधिक शक्तिशाली होता है, वही प्रबल होता है। यदि पुण्य देने वाले की प्रवृत्ति अधिक बलवान है, तो एक क्षण में departed (प्रेत) के मन में वह प्रभाव भर जाता है; यदि नहीं, तो departed का ही संस्कार शीघ्र ही प्रबल हो जाता है। इस प्रकार, दोनों के बीच इस परस्पर संघर्ष में, जो अधिक शक्तिशाली है, वही विजयी होता है; इसलिए, मनुष्य को सदाचारपूर्वक अच्छे संस्कारों को सतत प्रयास से विकसित करना चाहिए। हे ब्राह्मण, यदि संस्कार स्थान और समय की श्रेष्ठता से उत्पन्न होता है, तो जब सृष्टि के आरंभ में स्थान और समय ही नहीं थे, तब वे कैसे उत्पन्न हो सकते थे? यह सब कारणों और उनके सहायक कारकों से उत्पन्न होता है; जब ये सहायक कारण नहीं होते, तब संस्कार कहाँ से उत्पन्न होगा? ऐसे ही है, हे श्रेष्ठजन: सच्चे आत्मा में, महा प्रलय या सृष्टि के समय, न स्थान होता है, न समय, न कोई अन्य वस्तु। जब सहायक कारण नहीं होते, तो दृश्य का अनुभव न होता है, न उत्पन्न होता है, न किसी प्रकार कोई वस्तु प्रकट होती है। क्योंकि दृश्य बिना कारण के उत्पन्न नहीं हो सकता, यहाँ जो भी देखा जाता है, वह वास्तव में केवल ब्रह्म है, जो इस रूप में स्थित है, दुःख से रहित। मैं तुम्हें इस विषय में और भी अनेक तर्कों से समझाऊँगा; इसी उद्देश्य से मैं यह प्रयास कर रहा हूँ—अब वर्तमान कथा सुनो। फिर, जब तुम वहाँ पहुँचे, तुमने एक सुंदर महल देखा, जिसकी भीतरी सजावट फूलों और अर्पणों से सुसज्जित थी, और वह वसंत की तरह शीतल था। वह राजधानी में स्थित था, प्रातःकालीन विधियों से दीप्त, मन्दार और कुंद फूलों की माला से सुसज्जित, उत्तम वस्त्रों से ढका हुआ, और अपनी शोभा से चमक रहा था। शुभ संकेत के रूप में वहाँ शवशैया के सिरहाने एक पूर्ण जल-पात्र रखा था, उसके द्वार, खिड़कियाँ और मजबूत किवाड़ अभी हटाए नहीं गए थे। उसकी दीवारें गहरी और निर्मल थीं, और बुझती हुई दीपों की मंद रोशनी में आलोकित थीं; घर के एक हिस्से में सोए हुए लोगों की हल्की सांसें सुनाई दे रही थीं। उसकी भव्यता इन्द्र के महल से भी अधिक थी, और पूर्णिमा के चंद्रमा की किरणें उसकी खिड़कियों से भीतर आकर उसे और भी सुंदर बना रही थीं; उसकी शुद्ध, शांत, चंद्र-प्रभा, ब्रह्मा के कमल-कुंजों की शोभा से भी बढ़कर थी। वहाँ, उन्होंने लीला को देखा, जो शवशैया के एक ओर लेटी थी, विदुरथ के सामने—वही लीला, जो पहले मरकर वहाँ पहुँच गई थी। वह वैसी ही थी जैसी पहले थी: अपने पूर्व संस्कारों के साथ, अपने पुराने शरीर में, अपनी पूर्व प्रवृत्तियों के साथ, और उसके सभी अंग व लक्षण पहले जैसे ही सुंदर थे। वह जैसी स्वयं को पहले स्मरण करती थी, वैसे ही थी; उसके अंग स्थिर थे, वह अपने पुराने वस्त्रों और आभूषणों से विमुख थी, बस वहीं स्थिर थी। उसने एक आकर्षक चंवर पकड़ा था, जिससे वह राजा को पंखा कर रही थी; वह मौन थी, उसका बायाँ हाथ विश्राम में था, और उसका मुख चंद्रमा की तरह झुका हुआ था। वह आभूषणों, लताओं और फूलों से सुसज्जित थी, और वह प्रस्फुटित वन की तरह चमक रही थी; उसकी दृष्टि से ऐसा प्रतीत होता था मानो वह चारों ओर चमेली और कमल की पंखुड़ियाँ बरसा रही हो। उसकी अपनी शोभा से ऐसे लगता था जैसे वह उगते चंद्रमा की बूंदें छोड़ रही हो; वह ऐसे प्रतीत होती थी जैसे लक्ष्मी स्वयं पुरुषों के स्वामी विष्णु के साथ आ गई हो। वह नूतन पुष्पों के ढेर की तरह चमक रही थी, और उसके कार्य उसके पति के मुख की ओर स्थिर दृष्टि से निर्देशित प्रतीत होते थे। उसका मुख कुछ फीका था, जैसे रात में चंद्रमा क्षीण हो जाता है; उन दोनों ने उसे देखा, लेकिन उसने उन्हें नहीं देखा, क्योंकि वह अभी तक उनकी सच्ची इच्छा के अनुसार जागृत नहीं हुई थी। उस स्थान में, पूर्व लीला ने अपना शरीर स्थापित किया था, और ध्यान के साथ जागरूकता से वहाँ से प्रस्थान किया, जैसा पहले बताया गया है। लेकिन अब, उस लीला का क्या हुआ—जिसका शरीर वहाँ था—यह नहीं बताया गया; बताओ, हे गुरुदेव, उसका क्या हुआ, वह कहाँ गई, और क्या हुआ? वह लीला का शरीर कहाँ है, और उसकी वास्तविकता क्या है? वह तो केवल एक भ्रम था, जैसे मृगतृष्णा में जल का आभास। जैसे लीला जागृत हुई, वैसे ही उसका शरीर धीरे-धीरे बदल गया, और वह पर्वत पर हिम की तरह विलीन हो गया। सूक्ष्म शरीर से, समय के साथ, यह भ्रम उत्पन्न हुआ: 'मैं स्थूल शरीर हूँ', जैसे रस्सी को साँप समझ लिया जाता है। सूक्ष्म शरीर द्वारा जो भी देखा जाता है—जैसे पृथ्वी आदि—उसी नाम से जाना जाता है; वही स्थूल (ग्रोस) शरीर कहलाता है। लेकिन वास्तव में, पृथ्वी आदि के स्वरूप वाला स्थूल शरीर न नाम में है, न वस्तु में—जैसे खरगोश के सींग। यदि कोई व्यक्ति स्वप्न में सोचता है 'मैं हिरण हूँ', तो जब उसकी हिरण-भावना समाप्त हो जाती है, क्या वह हिरण को खोजता है? असत्य वस्तुएँ शीघ्र उत्पन्न होती हैं और उतनी ही शीघ्र विलीन हो जाती हैं; भ्रम केवल भ्रमित व्यक्ति के लिए होता है, जैसे रस्सी पर साँप का आभास। किसी भी मन से उत्पन्न जीव, जो जागृत नहीं है, उसके लिए यह अनुभव केवल अनुकरण मात्र है, जो झूठे रूप में प्रकट होता है। प्रत्येक व्यक्ति, अपनी ही अनुभूति में स्थित रहते हुए, इस तथाकथित सृष्टि को स्वप्न की तरह देखता है, जैसे बार-बार शरीर धारण करने वाला पृथ्वी के चक्र का कंपन अनुभव करता है। जब योगी, ब्रह्म से पूर्व संसारों के साथ आगे बढ़ता है, तब उसका यह शरीर क्या है, जो एक संक्रमण का माध्यम मात्र है? एक शरीर से दूसरे शरीर में जाना तभी होता है जब पूर्व शरीर नष्ट हो जाता है; वास्तव में, संक्रमण का शरीर स्वप्न की तरह दीप्त होता है। जैसे ओस की बूंद सूर्य के प्रकाश में विलीन हो जाती है, या श्वेत बादल शरद के आकाश में गायब हो जाता है, वैसे ही योगी का शरीर, दिखता हुआ भी, अदृश्य हो जाता है। कभी-कभी, योगी का शरीर अन्य योगियों को अचानक बिल्कुल दिखाई नहीं देता, जैसे पक्षी आकाश में उड़कर गायब हो जाता है। अपनी प्रवृत्तियों के अनुसार, कुछ लोग किसी समय किसी योगी को अपने आगे देखते हैं और सोचते हैं, 'वह मर गया है।' उनके लिए शरीर की आत्मा से पहचान केवल भ्रम है, जो सच्चे ज्ञान से शांत हो जाती है, जैसे रस्सी में साँप का भ्रम रस्सी को पहचानने पर समाप्त हो जाता है। शरीर क्या है? अस्तित्व किसका है? विनाश किसका है? कैसे और कहाँ से? यह सब केवल दृढ़ अज्ञान था, जो अब समाप्त हो गया है।