महर्षि ने समझाया कि जब कोई अपनी माता को कोई अर्पण करता है और मन में यह सोचता है कि "यह अर्पण मेरे लिए है," तो यह भावना उसके हृदय में गहराई से बस जाती है और वह उसी अर्पण का फल भोगता है। मन जिस वस्तु में रमा रहता है, जीव उसी का अनुभव करता है—चाहे वह शरीरधारी हो या निराकार, यह नियम सर्वत्र सत्य है। फिर उन्होंने कहा, "यदि कोई यह मान ले कि 'मैं संबंधित हूँ,' तो वह अर्पण का भागी बन जाता है—even यदि वह वस्तुतः संबंधी न हो। और यदि मन में यह धारणा हो कि 'मैं संबंधित नहीं हूँ,' तो संबंधी होते हुए भी वह अर्पण से वंचित रह जाता है।" वस्तुओं की वास्तविकता भी हमारी मान्यता पर निर्भर करती है, और मान्यता स्वयं वस्तुओं और उनके कारणों से उत्पन्न होती है। जैसे किसी की प्रवृत्ति के अनुसार विष भी अमृत बन सकता है, वैसे ही कल्पना से अवास्तविक वस्तु भी वास्तविक प्रतीत होती है। बिना कारण के किसी भी समय, किसी के लिए कोई भी फल उत्पन्न नहीं होता; अतः दृढ़ विश्वास रखो कि बिना कारण के कोई फल नहीं होता। सृष्टि के आरंभ से लेकर महाप्रलय तक, बिना कारण के कोई भी प्रभाव न देखा गया है, न सुना गया है—स्वप्न में ही सब कुछ अपने-आप उत्पन्न होता दिखता है। वास्तव में, केवल संस्कार ही वास्तविकता का रूप धारण करते हैं, जैसे स्वप्न में कोई वस्तु। वही कारण बनता है, वही फल, परंतु वह अपनी ही प्रकृति में स्थित रहता है। यदि कोई प्रेतात्मा, अपने संस्कारों से पूर्ण होकर, सोचती है कि "मुझे कोई पुण्य नहीं मिला," और कोई पुण्यशील मित्र उसके लिए पुण्य समर्पित करता है—तो प्रश्न उठता है कि क्या वह पुण्य लुप्त हो जाता है या संस्कार के रूप में बना रहता है? और अर्थहीन तथा अर्थवान में, क्या संस्कार की शक्ति अधिक होती है? संस्कार स्थान, समय, कर्तव्य और साधन की उपलब्धता से उत्पन्न होता है; जहाँ ये सभी समान रूप से उपस्थित हों, वहाँ जिसकी शक्ति अधिक होती है, वही प्रभावी होता है। यदि अर्पणकर्ता का संस्कार प्रबल हो, तो एक क्षण में ही प्रेतात्मा का मन उससे भर जाता है; अन्यथा, प्रेतात्मा का अपना संस्कार शीघ्र ही प्रभावी हो जाता है। इस प्रकार, दोनों के बीच संघर्ष में जिसकी शक्ति अधिक होती है, वही विजयी होता है; इसलिए, सत्कर्म और सदाचार के अभ्यास से अच्छे संस्कारों की वृद्धि करनी चाहिए। फिर ब्रह्मन् से प्रश्न हुआ, "यदि संस्कार स्थान और समय की प्रधानता से उत्पन्न होता है, तो सृष्टि के आरंभ में, स्थान और समय स्वयं कैसे उत्पन्न हुए?" उत्तर में कहा गया, "यह सब कारणों और सहायक कारणों से उत्पन्न होता है; जब ये सहायक कारण नहीं होते, तब संस्कार कहाँ से उत्पन्न हो सकते हैं?" अतः, हे श्रेष्ठजन, महाप्रलय या सृष्टि के आरंभ में, आत्मस्वरूप में न स्थान होता है, न समय, न कुछ और। जब सहायक कारण नहीं होते, तब दृश्य का कोई अनुभव नहीं होता, न वह उत्पन्न होता है, न कुछ भी प्रकट होता है। क्योंकि दृश्य बिना कारण के उत्पन्न नहीं हो सकता, अतः जो कुछ भी यहाँ देखा जाता है, वह वास्तव में केवल ब्रह्म ही है, जो इसी रूप में स्थित है और क्लेश से रहित है। "मैं आगे तुम्हें सैकड़ों तर्कों से यह समझाऊँगा," महर्षि बोले, "इसी उद्देश्य से मैं यह प्रयास कर रहा हूँ—अब वर्तमान कथा सुनो।" फिर, जैसे ही वे वहाँ पहुँचे, उन्होंने एक सुंदर महल देखा, जिसकी आंतरिक सज्जा मनोहर थी, फूलों और अर्पणों से सुसज्जित, वसंत ऋतु की शीतलता जैसी। वह महल राजधानी में स्थित था, प्रातःकालीन अनुष्ठानों से प्रकाशित, मंदार और कुंद पुष्पों की मालाओं से अलंकृत, उत्तम वस्त्रों से ढका और अपने सौंदर्य से दमक रहा था। उस महल में शय्या के सिरहाने कलश रखा था, द्वार, खिड़कियाँ और मजबूत किवाड़ अब भी यथावत थे। दीवारें गहरी, स्वच्छ थीं और बुझती दीपशिखाओं से मंद आलोकित थीं; भवन के एक भाग में सोए हुए लोगों की धीमी साँसें सुनाई दे रही थीं। उसकी शोभा इंद्र के महल से भी अधिक थी, पूर्णिमा के चंद्रमा की किरणें खिड़कियों से छनकर उसे और भी सुंदर बना रही थीं, और उसकी शुद्ध, शांत, चंद्रप्रभा ब्रह्मा के कमल की कली के सौंदर्य को भी मात दे रही थी। वहाँ, उन्होंने देखा—लीला, मृत्युलोक से विदुरथ से पहले वहाँ पहुँची हुई, शवशय्या के एक ओर लेटी थी। वह पूर्णतः वैसी ही थी जैसी पहले थी—पूर्व की आदतें, वही शरीर, वही प्रवृत्तियाँ, और सारे अंग-प्रत्यंग पूर्ववत सुंदर। वह वैसे ही स्थिर थी, अपने पुराने वस्त्र-आभूषणों से विमुख, बस वहाँ शांत पड़ी थी। उसने एक मनोहर चामर पकड़ा था, जिससे वह राजा को हवा कर रही थी; मौन, बाईं हथेली टिकाए, उसका मुख चंद्रमा के समान झुका था। वह आभूषणों, लताओं और फूलों से सजी थी, मानो खिले हुए उपवन की शोभा हो; उसकी दृष्टि से ऐसा लगता था मानो चारों ओर चमेली और कमल की पंखुड़ियाँ बिखर रही हों। उसकी अपनी सुंदरता से वह मानो चंद्र-कण फेंक रही थी; वह ऐसी प्रतीत हो रही थी जैसे स्वयं लक्ष्मी भगवान विष्णु के साथ वहां उपस्थित हो। वह ताजे फूलों के ढेर की तरह दमक रही थी, और उसके सारे कार्य जैसे उसके पति के मुख की ओर लगी दृष्टि से निर्देशित हो रहे थे। उसका मुख थोड़ा मलिन था, जैसे रात्रि में घटता हुआ चंद्रमा; वे दोनों उसे देख रहे थे, परंतु वह उन्हें नहीं देख सकी क्योंकि वह अभी उनकी सच्ची संकल्पना के अनुरूप प्रकट नहीं हुई थी। उसी स्थान पर, वह पूर्व लीला, अपने शरीर की स्थापना कर, ध्यान और ज्ञान के साथ वहाँ से प्रस्थान कर गई थी, जैसा पहले बताया गया था। लेकिन अब, उस लीला का—जिसका शरीर वहाँ था—क्या हुआ, यह नहीं बताया गया; अतः पूछा गया, "हे प्रभो, उसका क्या हुआ, वह कहाँ गई, और उसके साथ क्या घटित हुआ?" वह लीला-शरीर कहाँ है, और उसकी वास्तविकता क्या है? वह तो केवल एक भ्रांति थी, जैसे मरीचिका में जल का भ्रम। जैसे जागरण के बाद लीला का रूप धीरे-धीरे बदल गया, वैसे ही उसका वह शरीर भी पर्वत पर जमी बर्फ की तरह विलीन हो गया। सूक्ष्म शरीर से समय के साथ यह भ्रांति उत्पन्न होती है कि "मैं स्थूल शरीर हूँ," जैसे रस्सी को सांप समझ लिया जाता है। सूक्ष्म शरीर जिसे देखता है—जैसे पृथ्वी आदि—उन्हीं नामों से जाना जाता है; वही स्थूल (भौतिक) शरीर कहलाता है। परंतु वास्तव में, पृथ्वी आदि से युक्त जो स्थूल शरीर कहा जाता है, वह न नाम में है, न वस्तुतः—यह तो खरगोश के सींग के समान है। यदि कोई व्यक्ति स्वप्न में स्वयं को हिरण मान ले, तो क्या जाग्रति के बाद वह उस हिरण की खोज करता है जब उसकी हिरण-भावना समाप्त हो जाती है? इसी प्रकार, स्थूल शरीर भी केवल एक भ्रांति मात्र है।