वे अन्य लोकों को पार करते हुए, इस ब्रह्मांड के घर से बाहर निकल गए और एक दूसरे लोक में प्रवेश कर पृथ्वी-मंडल में आ पहुँचे। वहाँ, कामना-रूप प्रेयसी जीवन-सूत्र से जुड़ी हुई थी; वे पद्मराजा की नगरी में पहुँचे और लीलावती के अंतरंग मंडप में प्रविष्ट हुए। वे क्षण भर में ही वहाँ ऐसे प्रवेश कर गए जैसे वायु आकाश में प्रवेश कर जाती है, जैसे सूर्यकिरणें कमल में समा जाती हैं, और जैसे सुगंध वायु में घुल जाती है। हे ब्रह्मन्, यह कैसे हुआ कि वह उस घर में पहुँचे जो शव के पास था? उसने उस मृत शरीर के मार्ग को कैसे पहचाना? राघव, जो कुछ भी किसी के स्वभाव में दृढ़ता से स्थापित होता है, वह निश्चित ही उसके हृदय में रहता है; फिर उसने वह सब एक माह में कैसे प्राप्त कर लिया? संसार में जीवन के परमाणु में यह अपार भ्रम छिपा है, जैसे वटवृक्ष अपने बीज में छिपा होता है—कौन है जो इसे नहीं देखता? यह सूक्ष्म चैतन्य, जो अपने आप में स्थित है, तीनों लोकों को समेटे हुए है; जैसे कोई व्यक्ति एक स्थान पर बैठा दूरस्थ वस्तु को देख सकता है। वह निरंतर अपने मन के द्वारा अपनी निधि को देखता रहता है, जैसे जीवित शरीर अपने हृदय में आत्मा का प्रतिबिंब देखता है। इसी प्रकार, आत्मा अपनी वासनाओं में स्थित इच्छित वस्तु को देखती है, चाहे वह सैकड़ों जन्मों से युक्त हो या मोह में फँसी हो। हे प्रभु, जब शरीर में पिंड आदि का संस्कार नहीं होता, तब वह शरीर किस रूप में रहता है? और किसके लिए पिंडदान नहीं किया जाता? यदि कोई अपनी माता के लिए पिंडदान करता है और सोचता है—'यह मेरे लिए है', तो वह भावना हृदय में दृढ़ होने पर वह व्यक्ति उस पिंडदान का फल भोगता है। मन जिस वस्तु में तल्लीन होता है, वही जीव बन जाता है—यह अनुभव सभी देहधारियों और देह रहितों के लिए सत्य है, और अन्यथा कभी नहीं। 'मैं सम्बंधी हूँ'—इस भाव से असम्बंधी भी उस दान का भागी बन जाता है; और 'मैं सम्बंधी नहीं हूँ'—इस भाव से सम्बंधी भी उसका भागी नहीं बनता। वस्तुओं की वास्तविकता व्यक्ति की धारणा के अनुसार होती है; और धारणा वस्तुओं और उनके कारणों से उत्पन्न होती है। जैसे, किसी की प्रवृत्ति से विष भी अमृत बन सकता है, वैसे ही धारणा से अवास्तविक वस्तु भी वास्तविक प्रतीत होती है। बिना कारण के कोई भी फल कभी उत्पन्न नहीं होता; अतः निश्चयपूर्वक जानो कि बिना कारण के कोई भी परिणाम नहीं होता। बिना कारण के, आज तक, महाप्रलय तक भी, कोई भी परिणाम कभी देखा या सुना नहीं गया—कुछ भी अपने आप उत्पन्न नहीं होता, सिवाय कल्पना के। वास्तव में, केवल संस्कार ही वास्तविकता का रूप धारण करता है, जैसे स्वप्न में वस्तु; वह कारण और परिणाम बन जाता है, फिर भी सत्य में वह केवल संस्कार ही रहता है। यदि कोई मृत व्यक्ति, वासनाओं से युक्त, सोचता है 'मुझे कोई पुण्य नहीं मिला', और उसका कोई मित्र, पुण्य से युक्त, उसके लिए पुण्य अर्पित करता है— तो क्या वह पुण्य नष्ट हो जाता है या वह केवल संस्कार के रूप में रहता है? और अर्थ और अनर्थ में, क्या संस्कार की शक्ति अधिक है? संस्कार स्थान, काल, क्रिया और साधन के संयोग से उत्पन्न होता है; जहाँ ये सब समान रूप से उपस्थित हों, वहाँ दोनों में जो अधिक बलवान है, वही प्रभावी होता है। यदि पुण्य अर्पित करने वाले की प्रवृत्ति प्रबल है, तो क्षण भर में ही पुण्य मृत व्यक्ति के मन में पहुँच जाता है; अन्यथा, मृत व्यक्ति का संस्कार शीघ्र प्रभावी हो जाता है। इस प्रकार, इस आपसी संघर्ष में जो अधिक बलशाली है, वही विजयी होता है; इसलिए, उत्तम प्रवृत्तियों का सत्कार्य से अभ्यास करना चाहिए। हे ब्रह्मन्, यदि संस्कार स्थान और काल की प्रधानता से उत्पन्न होता है, तो महाकल्प के प्रारंभ में स्थान और काल स्वयं कैसे उत्पन्न होते हैं? यह सब कारणों और उनके सहायक कारणों से उत्पन्न होता है; जब ये सहायक कारण नहीं होते, तब संस्कार कहाँ से आएगा? ऐसा ही है, हे महात्मन: सच्चिदानन्द स्वरूप आत्मा में, महाप्रलय या सृष्टि के समय, न तो स्थान रहता है, न काल, न कोई अन्य वस्तु। जब सहायक कारण नहीं होते, तब दृश्य का अनुभव नहीं होता, न ही वह उत्पन्न होता है, न ही कोई अन्य वस्तु प्रकट होती है। क्योंकि बिना कारण के दृश्य उत्पन्न नहीं हो सकता, इसलिए जो कुछ भी यहाँ देखा जाता है, वह वास्तव में केवल ब्रह्म ही है, जो इस रूप में स्थित है और सब दुःखों से रहित है। मैं तुम्हें इसे अनेक तर्कों से और भी स्पष्ट करूँगा; इसी उद्देश्य से मैं यह प्रयास कर रहा हूँ—अब वर्तमान कथा को ध्यान से सुनो। फिर, जब तुम वहाँ पहुँचे, तो एक सुंदर महल देखा, जिसकी अंतःपुर की सज्जा अत्यंत रमणीय थी, फूलों और भेंटों से सुसज्जित, वसंत के समान शीतल। वह महल राजधानी में स्थित था, प्रातःकालीन पूजाओं से दीप्त, मंदार और कुंद के गुच्छों की मालाओं से अलंकृत, उत्तम वस्त्रों से ढका हुआ, और सौंदर्य से चमक रहा था। वहाँ शयनकक्ष के सिरहाने पूर्ण जल का कलश रखा था, द्वार, खिड़कियाँ और मजबूत किवाड़ अभी हटाए नहीं गए थे। उसकी दीवारें गहरी और निर्मल थीं, बुझती हुई दीपकों की मंद रोशनी से अल्प प्रकाशित थीं; घर के एक भाग में सोते हुए लोगों की मृदु साँसें सुनाई दे रही थीं। उसकी शोभा इन्द्र के भवन से भी बढ़कर थी; वहाँ पूर्णिमा के चंद्रमा का प्रकाश खिड़कियों से झलकता था, और उसकी शांत, निर्मल, चंद्रमयी छटा ब्रह्मा के कमल-कुंजों की शोभा को भी मात देती थी। वहाँ, उन्होंने लीला को देखा, जो शयनकक्ष के एक ओर शव-शय्या पर लेटी थी, और विदुरथ के समक्ष थी—वही लीला, जो पहले मरकर वहाँ पहुँच चुकी थी। वह वैसी ही थी जैसी पहले थी—अपने पूर्व स्वभाव, पूर्व शरीर, पूर्व वासनाएँ और सभी अंग-प्रत्यंग पूर्ववत सुंदर। वह जैसी स्वयं को पहले स्मरण करती थी, वैसे ही थी; उसके अंग स्थिर थे, वह अपने पुराने वस्त्र-आभूषणों से विमुख थी, और बस वहाँ स्थित थी। उसके हाथ में सुंदर चंवर था, जिससे वह राजा को पंखा कर रही थी; मौन, बाएँ हाथ को टिकाए, उसका मुख चंद्रमा के समान झुका हुआ था। वह आभूषणों, लताओं और पुष्पों से सुसज्जित थी, और जैसे कोई वनभूमि वसंत में खिल उठती है, वैसे ही वह दमक रही थी; उसकी दृष्टि से चारों ओर जैसे चमेली और कमल की पंखुड़ियाँ बिखर रही थीं। उसकी अपनी शोभा से वह ऐसे प्रतीत होती थी मानो चंद्रमा की किरणें बूँद-बूँद झर रही हों; वह ऐसी लगती थी जैसे लक्ष्मी स्वयं पुरुषों के स्वामी विष्णु के साथ वहाँ उपस्थित हो गई हो।