वह जीव चेतना, आकाश के वायु रूपी प्रवाह में वहन होती हुई, अपनी ही वासनाओं की गति का अनुसरण करते हुए दूर-दूर तक आकाश में विचरण करने लगी। उसके पीछे वे दोनों स्त्रियाँ भी चल पड़ीं, ठीक वैसे ही जैसे दो भौरें वायु में बही किसी सुगंध के कण का पीछा करती हैं। मृत्यु की मूर्छा के क्षीण होते ही, थोड़ी ही देर में, वह चेतना पुनः मध्यवर्ती अवस्था में सचेत हो उठी—मानो वायु के झोंके से कोई सुगंध पुनः जाग उठी हो। उसने देखा कि यम के सेवक उसके शरीर को लिए जा रहे हैं और उसके परिजन उसके शरीर का अंतिम संस्कार कर रहे हैं। अब वह कर्मों के फलों से प्रकाशित पथ पर, अडिग होकर, वैवस्वत की नगरी की ओर बढ़ चला। वैवस्वत की नगरी में पहुँचने पर यह उद्घोषणा हुई—“इसने कभी कोई अपवित्र कर्म नहीं किया।” वह सदा शुद्ध कर्मों का कर्ता रहा; भगवती सरस्वती के वरदान से वह ऊँचे स्थान को प्राप्त हुआ है। उसका पूर्व शरीर, अब प्राणरहित, पुष्पों से ढका पड़ा है; उसे आदेश मिला—“इस शरीर में प्रवेश कर, वहाँ जाकर उसे त्याग दे।” तब उसने उसे छोड़ दिया और वह आकाश मार्ग में यंत्र द्वारा फेंके गए पत्थर की भाँति उड़ गया; और तीनों—प्राण, लीला तथा ज्ञान—आकाश में प्रविष्ट हो गए। प्राण-सूत्र ऊपर उठ गया; ये दोनों, निराकार होने के कारण, दृष्टिगत नहीं हुए, परंतु वे उसका अनुसरण करते हुए आकाश की सीमा को भी पार कर गए। अन्य लोकों को पार करते और ब्रह्मांड के गृह से निकलते हुए, वे दूसरे लोक में पहुँचे और पृथ्वी-मंडल में प्रविष्ट हुए। वहाँ, इच्छा-रूपा प्रिया के साथ प्राण-सूत्र का मिलन हुआ और वे पद्मराजा की नगरी तथा लीलावती के अंतःपुर में पहुँचे। एक क्षण में ही वे वहाँ ऐसे प्रविष्ट हो गए जैसे वायु आकाश में, सूर्यकिरण कमल में या सुगंध वायु में प्रवेश कर जाती है। हे ब्रह्मन्, वह मृत शरीर के समीप स्थित गृह में कैसे पहुँचा? उसने उस मृत शरीर के पथ को किस प्रकार जाना? रघुनन्दन, जो भी उसकी वासनाओं में स्थित है, वह निश्चय ही वहीं रहता है; अतः वह सब उसके हृदय में ही स्थित रहता है—वह एक मास में वहाँ कैसे पहुँचा? यह अनंत भ्रम संसार के प्राण के परमाणु में विद्यमान है, जैसे वटवृक्ष बीज में होता है—कौन इसे नहीं देखता? वही सूक्ष्म चेतना, जो अपनी ही स्वभावस्वरूप है, तीनों लोकों को समेटे रहती है; जैसे कोई एक स्थान पर बैठा दूर की वस्तु को देखता है। वह सदा अपने मन से अपने खजाने का अनुभव करता है, जैसे जीवित शरीर हृदय में स्थित आत्मा का प्रतिबिम्ब देखता है। इसी प्रकार आत्मा अपनी ही वासनाओं में स्थित इच्छित वस्तु का अनुभव करती है, चाहे वह सैकड़ों जन्मों से युक्त हो या मोह में पड़ी हो। हे प्रभु, जब पिंडादि अर्पण की वासना नहीं होती, तब शरीर किस रूप में रहता है? किसके लिए पिंड नहीं दिया जाता? यदि कोई माता को अर्पण करता है और सोचता है—‘यह अर्पण मेरे लिए है’, तो वह भाव हृदय में दृढ़ हो जाए तो वह उसका फल भोगता है। मन जिस वस्तु में लीन रहता है, वही जीव उसका स्वरूप हो जाता है—ऐसा अनुभव है; यह देहधारी और देहहीन दोनों के लिए सत्य है, और अन्यथा कभी नहीं। ‘मैं संबंधी हूँ’ इस भाव से असंबंधी भी अर्पण का फल पाता है; ‘मैं असंबंधी हूँ’ इस भाव से संबंधी भी उसका फल नहीं पाता। वस्तुओं की वास्तविकता व्यक्ति की धारणा के अनुसार ही होती है; और धारणा वस्तु और उसके कारणों से उत्पन्न होती है। जैसे किसी के स्वभाव से विष भी अमृत बन सकता है, वैसे ही धारणा से अवास्तविक वस्तु भी वास्तविक हो जाती है। किसी भी समय, किसी के लिए बिना कारण कोई परिणाम उत्पन्न नहीं होता; अतः दृढ़ विश्वास रखो कि बिना कारण कोई परिणाम नहीं होता। बिना कारण के, कभी भी, कहीं भी, कोई परिणाम न देखा गया न सुना गया—सर्वनाश तक भी नहीं; सब कुछ केवल कल्पना में ही उत्पन्न होता है। वास्तव में केवल वासना ही वस्तु रूप धारण करती है, जैसे स्वप्न में वस्तु; वही कारण और परिणाम बनती है, फिर भी सत्य में वह केवल वासना ही रहती है। यदि कोई मृतक, वासनाओं से भरा, सोचता है—‘मुझे कोई पुण्य नहीं है’, और कोई मित्र, पुण्य से युक्त, उसे पुण्य समर्पित करता है— तो क्या वह पुण्य नष्ट हो जाता है या संस्कार रूप में बना रहता है? और अर्थपूर्ण और अनर्थक में, संस्कार की शक्ति अधिक है या नहीं? संस्कार स्थान, काल, कर्म और साधन के संयोग से उत्पन्न होता है; जहाँ ये सब समान रूप से उपस्थित हों, वहाँ दोनों में जो अधिक बलवान है, वही प्रभावी होता है। यदि पुण्य देने वाले की वासना प्रबल हो, तो क्षणभर में मृतक का मन उससे भर जाता है; यदि नहीं, तो मृतक की वासना शीघ्र प्रभावी हो जाती है। इस प्रकार, इस आपसी संघर्ष में, जो अधिक सामर्थ्यवान है, वही विजयी होता है; अतः सत्कर्म द्वारा शुभ संस्कारों का अभ्यास करना चाहिए। हे ब्रह्मन्, यदि संस्कार स्थान और काल की श्रेष्ठता से उत्पन्न होता है, तो जब महाकल्प के प्रारंभ में स्थान और काल ही नहीं थे, तब वे कैसे उत्पन्न हुए? यह कारणों और उनके सहायक कारणों से उत्पन्न होता है; पर जब सहायक कारण नहीं होते, तब संस्कार कहाँ से उत्पन्न हो सकता है? ऐसा ही है, हे महात्मन! सत्य स्वरूप आत्मा में, महाप्रलय या सृष्टि के समय, न स्थान होता है, न काल, न अन्य कुछ। जब सहायक कारण नहीं होते, तब दृश्य का अनुभव नहीं होता, न वह उत्पन्न होता है, न कुछ भी प्रकट होता है। क्योंकि दृश्य बिना कारण के उत्पन्न नहीं हो सकता, अतः जो कुछ यहाँ प्रतीत होता है, वह वस्तुतः केवल ब्रह्म ही है, इसी रूप में स्थित, कष्ट से रहित। मैं इसे तुम्हें और भी अनेक तर्कों से समझाऊँगा; इसी उद्देश्य से मैं यह प्रयास कर रहा हूँ—अब वर्तमान कथा को सुनो। तब, जब तुम पहुँचे, तो तुमने एक भव्य महल देखा, जिसका आंतरिक भाग सुंदर था, पुष्पों और अर्पणों से सुसज्जित था, और जो वसंत ऋतु के समान शीतल प्रतीत हो रहा था।