हे मुनिवर, मन से ही सैकड़ों सुख-दुख उत्पन्न होते हैं, जैसे उपजाऊ भूमि से घने वन उग आते हैं। जब विवेक के द्वारा मन को हल्का कर दिया जाता है, तो ये सब भाव स्वतः शांत हो जाते हैं—मुझे ऐसा प्रतीत होता है। संसार के समस्त गुणों को जीतने की जो आशा है, वह महान बंधन है; इसी मन रूपी शत्रु को जीतने के लिए मैं यहाँ उपस्थित हुआ हूँ। अब जब अंतःकरण की चंचलता शांत हो गई है, तो मुझे उस सौभाग्य में भी कोई आनंद नहीं आता, जो विस्तृत, जड़ और अशुद्ध है—मानो चंद्रमा के लिए बादलों का समूह। चेतना के आकाश में, अंतर्मन की अंधकारमयी रात के समय, दोषरूपी पक्षियों की कतारें उस तृष्णा की अग्नि में उड़ती रहती हैं, जो कभी शांत नहीं होती। भीतर की तीव्र जलन से, जो पूर्णतया पक चुकी है, मैं चिंता से वैसे ही सूख गया हूँ जैसे कीचड़ प्रचंड सूर्य से। मेरे मन के घने जंगल में, मोह के अंधकार से भरे हुए, आशा रूपी राक्षस उन्मत्त होकर शून्यता में नृत्य करता है। रजोगुण की सुनहरी आभा से बनी कुहासा अब मेरी चिंता को अशोक पुष्पों की तरह खिला देती है। अब बस, इस अंदरूनी उलझन की अधिकता हो गई है—यह तृष्णा, जो सभी संकल्पों को निगल जाती है, विषमय आनंद के साथ उठी है, जैसे समुद्र में लहरें उठती हैं। यह तृष्णा प्रबल लहरों के कोलाहल के साथ उमड़ती है, मानो मेरे शरीर के पर्वत से बहती नदी हो, जिसमें चंचल तरंगें निरंतर बदलती रहती हैं। जब मैं इसकी शक्ति को रोकने का प्रयास करता हूँ, तो वह सूखी घास की तरह तूफान में उड़ जाती है; मेरा मन, चातक पक्षी की भाँति, अशुद्ध विचारों में कहीं बह जाता है। मैं जितनी भी शुभ प्रवृत्तियाँ या सद्गुण अपनाने का प्रयास करता हूँ, तृष्णा उन्हें उसी प्रकार काट देती है जैसे चूहा वीणा के तारों को काट देता है। मैं कभी पुराने पत्ते की तरह जल में, कभी सूखी घास की तरह हवा में, तो कभी शरद् ऋतु के बादल की तरह आकाश में, चिंता की लहरों में उछाला जाता हूँ। अपने असली स्वरूप तक पहुँचने में असमर्थ, हम विचारों के जाल में उलझकर वैसे ही भटकते हैं जैसे पक्षी जाल में फँस जाते हैं। पिता, मैं इस तृष्णा रूपी अग्नि में इतना जल चुका हूँ कि अब अमृत से भी राहत की आशा नहीं रखता। यह तृष्णा से पागल मनरूपी घोड़ा, यहाँ से दूर-दूर तक जाता है और बार-बार लौट आता है, दिशाओं के छोर तक दौड़ता रहता है। तृष्णा, जड़ता में बंधी हुई, ऊपर-नीचे लगातार चलती रहती है; यह हमेशा उलझी हुई और अशांत है, जैसे बिना धुरी के चक्र पर बंधी हुई रस्सी। शरीर के भीतर, मनुष्य तृष्णा के रस्सी से बंधे बैल की तरह खिंचता चला जाता है, जो सदा व्याकुल रहता है। इस संसार में, पुत्र, पत्नी और परिवार के लिए निरंतर खिंचती तृष्णा मनुष्यों के बीच ऐसा जाल बुनती है जैसे बहेलिया पक्षियों के लिए फंदा बिछाता है। तृष्णा अंधेरी रात के समान है, जो ज्ञानी को भी मोहित कर देती है, देखने वालों को अंधा बना देती है, और प्रसन्नचित्त को भी थका देती है। यह टेढ़ी, छूने में कोमल, किंतु विष की असंतुलन की ओर संकेत करती हुई, काले सर्प की तरह है—छूने पर भी जला देती है। तृष्णा काली दैत्यनी के समान है, जो पुरुषों के हृदय को विदीर्ण करती है, भ्रम का जाल रचती है, दुर्भाग्य लाती है और सदा दुखदायी रहती है। यह पुरानी वीणा की तरह मन के भंडार को आलस्य और जड़ता के जाल में लपेट लेती है, और कभी भी सुख में नहीं चमकती, हे ब्रह्मन्। यह तृष्णा सदा अत्यंत अपवित्र, कटुता की उन्माद से भरी, लंबी, पतली और आसक्ति से घनी हुई है—यह अंधेरी घाटी में लता की तरह पनपती है। इच्छा शून्य है, कोई आनंद नहीं देती, चाहे जितनी ऊँची उठे, पूर्णतः निष्फल है; यह अशुभ, क्रूर और मुरझाए पुष्प के समान है। मन जब इससे आकर्षित नहीं भी होता, तब भी यह सब कुछ पाने का प्रयास करती है; फिर भी कोई फल नहीं मिलता, जैसे वृद्ध वेश्या को कोई नहीं चाहता। संसार की विविध रसों से भरे नृत्य में, भोग के विभिन्न रंगमंचों के बीच, इच्छा एक वृद्ध नर्तकी के समान है। बुढ़ापे के वृक्ष पर चढ़कर, पतन और विपत्ति के फलों की माला पहनकर, संसार रूपी विशाल वन में तृष्णा विषैली लता की तरह फैल जाती है। जहाँ यह सफल नहीं हो सकती, वहाँ भी यह उन्मत्त गति से दौड़ती है; यह बिना आनंद के नाचती है, जैसे वृद्ध नर्तकी। यह कुहासे में तीव्रता से फड़फड़ाती है, परंतु प्रकाश के आते ही शांत हो जाती है; दुख की बाढ़ में तृष्णा चंचल मोरनी की तरह बैठ जाती है। यह मंद, अशांत और भारी है, भीतर लंबे समय तक खाली रहती है; क्षणभर के लिए ही यह आनंद पाती है, जैसे वर्षा ऋतु की लहर। जो कुछ खो गया, उसे छोड़कर, जहाँ है वहाँ ठहरती है, और फिर एक वृक्ष से दूसरे वृक्ष, एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति के पास पक्षी की तरह उड़ती जाती है। संतुष्ट होने पर भी, जहाँ मार्ग नहीं है, वहाँ भी आगे बढ़ती है; फिर भी फल की इच्छा करती है। यह तृष्णा का चंचल बंदर है, जो लंबे समय तक एक जगह नहीं ठहरता। यहाँ-वहाँ करते हुए, सबकुछ अस्त-व्यस्त कर देती है। तृष्णा निरंतर प्रयास करती है, मानो कोई देवशक्ति उसे चला रही हो। क्षणभर में वह गहराई में उतर जाती है, क्षणभर में आकाश तक उठ जाती है, क्षणभर में दिशाओं की झाड़ियों में भटकती है—हृदय के कमल की ओर आकर्षित तृष्णा की मधुमक्खी। संसार के सभी दोषों में तृष्णा ही दीर्घकालीन दुःख का कारण है; राजमहल में रहने वाले भी इससे सबसे अधिक बंधे रहते हैं। यह पूर्ण जड़ता देती है, सच्चे दृष्टिकोण की सबसे बड़ी बाधा है; तृष्णा भ्रम के कुहासे से घने बादलों की माला है। संसार के कार्यों में लगे सभी प्राणियों के लिए तृष्णा मन के दागों में पिरोई हुई डोरी है—बंधन की रस्सी। तृष्णा अनेकों रंगों की, गुणहीन, लंबी और अशुद्धि में स्थित है; शून्य में स्थित, शून्यस्वरूप, यह इंद्रधनुष के समान है। यह पुण्य की फसल के लिए वज्र है, शरद् ऋतु की विपत्ति में पकी हुई; समृद्धि के कमल के लिए पाला है, अंधकार के लिए लंबी रात है। यह संसार के नाटक की नायिका है, शरीर के पिंजरे में बंद पक्षी है, मन के वन में मृग है, और प्रेम के संगीत की वीणा है। यह कर्मसागर की लहर है, मोह के हाथी की जंजीर है, पथ के किनारे का सुखद वटवृक्ष है, और दुःख के कुमुद के लिए चंद्रिका है।