देवताओं की देवी से पूछा गया—इन दोनों का श्मशान स्थल तक जाने का मार्ग कौन सा है? चलो, हम शीघ्रता से उस मार्ग का निरीक्षण करें और सर्वोच्च स्थिति की ओर बढ़ें। वह व्यक्ति, जो अपने मन में सोचता है, "मैं किसी दूर दूसरे लोक में जा रहा हूँ," अपने चित्त की प्रवृत्तियों के शेष मार्ग से आगे बढ़ता है। जिस भी मार्ग से कोई जाता है, वह केवल अपनी ही अंतर्निहित प्रवृत्तियों के अनुसार होता है; आपसी इच्छा और जागरूकता वास्तव में स्नेह के बंधन नहीं हैं। जब वह संवाद, जो कथाओं का अंत लाता है, प्रसारित हुआ और जागृति के प्रकाश में परम दृष्टि फैली, तब महान बुद्धि वाले विदुरथ, मोह से मुक्त होकर, राजकुमारी के सामने जैसे निर्जीव हो गए। इसी बीच, राजा की दृष्टि ऊपर की ओर थी; वह ऐसे प्रतीत हुआ मानो उसकी प्राणशक्ति एक में विलीन हो गई हो। तुरंत ही उसके होंठ सूखकर सफेद हो गए। उसका रंग मुरझाए पत्तों जैसा हो गया, चेहरा पीला और दुर्बल दिखा; उसकी साँसें, मधुमक्खियों की भनभनाहट के समान, छाती से असमान रूप में निकल रही थीं। उसकी चेतना मृत्यु की महान बेहोशी के गहरे गर्त में गिर चुकी थी, और उसकी इंद्रियाँ—आँखें आदि—पूरी तरह भीतर सिमट गई थीं। वह केवल आकार में दिखता था, चेतना से रहित, सभी अंगों में स्थिर, जैसे किसी पत्थर पर चित्रित आकृति हो। और क्या कहा जाए? उसके तालु के क्षेत्र से प्राण बाहर निकल गए, जैसे पंखों वाला पक्षी वृक्ष से उड़कर आकाश में चला जाता है। दिव्य दृष्टि से, दोनों युवतियों ने देखा कि प्राण और चेतना से बना जीव आकाश में ऊपर उठ रहा है, जैसे हवा में सुगंध की हल्की छाया। वह जीवित चेतना, आकाश की वायु द्वारा ले जाई जा रही थी, अपनी प्रवृत्तियों की गति का अनुसरण करते हुए दूर-दूर तक यात्रा करने लगी। तब वे दोनों महिलाएँ उस जीवित चेतना के पीछे-पीछे चलीं, जैसे मधुमक्खियों का जोड़ा हवा में उड़ती सुगंध का पीछा करता है। थोड़े समय बाद, जब मृत्यु की बेहोशी कम हुई, वह चेतना मध्यवर्ती अवस्था में फिर से सचेत हो गई, जैसे हवा से हिलती हुई सुगंध की रेखा। उसने देखा कि यम के दूत उसके शरीर को ले जा रहे हैं, और उसके रिश्तेदार उस शरीर के लिए अंतिम संस्कार कर रहे हैं, जो कभी उसका था। उस मार्ग पर, जहाँ कर्मों के फल दूर से चमकते हैं, वह अविरुद्ध आगे बढ़ा, वैवस्वत नगर की ओर। वैवस्वत के नगर में पहुँचने पर घोषणा हुई: "इस व्यक्ति ने कभी कोई अशुद्ध कर्म नहीं किया।" वह हमेशा शुद्ध कर्मों का कर्ता रहा है; धन्य सरस्वती के वर से वह ऊँचा उठ गया है। उसका पूर्व शरीर, अब निर्जीव, फूलों से ढका पड़ा है; उसे उसमें प्रवेश करना है, वहाँ जाना है, और उसे त्याग देना है—ऐसा निर्देश मिला। फिर, उसे छोड़कर वह आकाश मार्ग में उड़ गया, जैसे यंत्र से चलाया गया पत्थर; और तीनों—प्राण, लीला और ज्ञान—आकाश में प्रवेश कर गए। प्राण का सूत्र ऊपर गया; ये दोनों, निराकार होने के कारण, दिखाई नहीं देते, लेकिन वे उसके पीछे-पीछे, आकाश के विस्तार को पार करते हुए चले। अन्य लोकों को पार कर, ब्रह्मांड के घर से बाहर निकलकर, वे दूसरे लोक में पहुँचे और पृथ्वी मंडल में प्रवेश किया। वहाँ, इच्छा-रूप प्रिया के साथ प्राण सूत्र का मिलन हुआ, और वे पद्मराजा के नगर में, लीला के अंतरगृह में पहुँचे। क्षणभर में वे स्वतंत्रता से भीतर प्रवेश कर गए, जैसे वायु आकाश में जाती है, जैसे सूर्य की किरणें कमल में प्रवेश करती हैं, जैसे सुगंध वायु में फैलती है। हे ब्रह्मन्, वह मृत शरीर के पास वाले घर में कैसे पहुँचा? उसने उस मृत शरीर के मार्ग को कैसे पहचाना? राघव, जो कुछ भी उसकी प्रवृत्तियों में स्थापित है, वह निश्चित रूप से वहीं होता है; अतः वह सब हृदय में ही निवास करता है—वह एक माह में कैसे प्राप्त हुआ? यह असीम भ्रम संसार की जीवन-अणु में विद्यमान है, जैसे वटवृक्ष अपने बीज में होता है—कौन इसे नहीं देखता? वह अणु-चेतना, जो अपनी ही प्रकृति है, तीनों लोकों को समेटे हुए है; जैसे एक व्यक्ति एक स्थान पर बैठा, दूर स्थित किसी वस्तु को देखता है। वह सदा अपने मन द्वारा अपने खजाने को देखता है, निरंतर; जैसे जीवित शरीर अपने हृदय में जीवात्मा को उसकी छाया के रूप में देखता है। उसी प्रकार, आत्मा अपनी प्रवृत्तियों में स्थित इच्छित वस्तु को देखती है, चाहे वह सैकड़ों जन्मों से युक्त हो या भ्रम में फँसी हो। हे प्रभु, जब शरीर पिंड आदि अर्पण की प्रवृत्ति से रहित होता है, तब वह किस रूप में रहता है? किसके लिए पिंड नहीं दिया जाता? यदि किसी को अर्पण माँ को दिया जाता है, और कोई सोचता है, "यह अर्पण मेरे लिए है," तो वह भावना हृदय में दृढ़ होने पर व्यक्ति उस अर्पण का फल भोगता है। जिस वस्तु में मन लीन रहता है, जीव उसी का अनुभव करता है—यह अनुभव सभी के लिए सत्य है, चाहे शरीरधारी हों या निराकार, और कभी अन्यथा नहीं। "मैं संबंधी हूँ" की भावना से, जो संबंधी नहीं है, वह भी अर्पण का फल भोगता है; "मैं संबंधी नहीं हूँ" की भावना से, संबंधी होते हुए भी कोई उसका फल नहीं भोगता। वस्तुओं की वास्तविकता उनके विचार के अनुसार होती है; और विचार वस्तुओं और उनके कारणों से उत्पन्न होता है। जैसे किसी की प्रवृत्ति से विष भी अमृत हो सकता है, वैसे ही कल्पना द्वारा असत्य वस्तु भी वास्तविकता प्राप्त कर लेती है। बिना कारण के, कभी किसी के लिए कोई परिणाम नहीं उत्पन्न होता; अतः दृढ़ विश्वास करो कि बिना कारण के कोई परिणाम नहीं होता। बिना कारण के, कभी कोई परिणाम देखा या सुना नहीं गया, यहाँ तक कि महाप्रलय तक—कोई भी वस्तु अपने आप नहीं उत्पन्न होती, केवल कल्पना में। वास्तव में, केवल संस्कार ही वास्तविकता का रूप धारण करता है, जैसे स्वप्न में कोई वस्तु; वह कारण और परिणाम बन जाता है, परंतु सत्य में वह केवल स्वयं ही रहता है। यदि कोई मृत व्यक्ति, प्रवृत्तियों से भरा, सोचता है, "मेरे पास कोई पुण्य नहीं है," और यदि कोई मित्र, अत्यधिक पुण्य से युक्त, पुण्य उसे समर्पित करता है— तो क्या वह पुण्य नष्ट हो जाता है या संस्कार के रूप में बना रहता है? और जो वास्तव में अर्थपूर्ण है और जो नहीं है, उनमें क्या संस्कार की शक्ति अधिक है?