सृष्टि के प्रारंभ में ही यह स्थिति सभी चलायमान जीवों में स्थापित हो गई थी। चेतना स्वयं स्थिर रहती है, किंतु उसी के कारण वृक्ष और अन्य स्थिर वस्तुएं अपने-अपने स्वरूप में बनी रहती हैं। यही चेतना का आकाश एक भाग में जागृत होकर जागरूकता का रूप ले लेता है; वही जागरूकता बन जाती है, बाकी सब वास्तव में वही नहीं होता। यदि कोई मनुष्य अपने खुर के छोर या पलक के किनारे के प्रति सचेत है, परंतु स्वयं आंख के प्रति नहीं, तो उसके लिए आंख का जीवन उपस्थित नहीं होता, और वह किसी भी प्रकार से जीवित नहीं रहती। इसी प्रकार, आकाश को आकाश के रूप में, पृथ्वी को पृथ्वी के रूप में, और जल को जल के रूप में देखा जाता है—जिस रूप में उन्हें स्वतंत्र रूप से कल्पना की जाती है, उसी रूप में वे ज्ञात होते हैं। जो जैसा सोचा जाता है, वही उसी रूप में जाना जाता है। इस प्रकार, जो व्यक्ति सभी शरीरों को उनके गतिशील स्वभाव के अनुसार चलता हुआ और स्थिर को स्थिर मानकर देखता है, वह स्वयं को सभी का आत्म स्वरूप मानकर स्थित रहता है। अतः जो कुछ 'चलायमान' कहा जाता है, वह सचमुच उसी स्वरूप में विद्यमान है; और जैसा जाना जाता है, वैसा ही वह अब भी बना रहता है। जो कुछ 'जड़' कहा जाता है और जो ज्ञात नहीं होता, वही स्थिर है—जैसे पत्थर, वृक्ष, घास आदि—उसे अब भी जड़ ही जानो। परंतु वास्तव में जड़ता या चेतना की कोई अलग सत्ता नहीं है; सृष्टि के प्रारंभ में यहां कोई भेद नहीं था, क्योंकि अस्तित्व का आधार एक ही है। वृक्षों और पत्थरों के भीतर जो नाम हैं, वे केवल उनकी आंतरिक जागरूकता हैं; उनका अस्तित्व यहाँ केवल बुद्धि आदि की उपस्थिति से ही स्थापित होता है। बुद्धि और अन्य जो स्थिर वस्तुओं के भीतर मौजूद हैं, वे केवल अन्य नाम हैं, जो विभिन्न परंपराओं से स्थापित हुए हैं। कीट, कृमि और उड़ने वाले जीवों के लिए उनकी आंतरिक जागरूकता ही उनकी असली वास्तविकता है; उनकी बुद्धि और अन्य गुण केवल उन्हें अलग-अलग नाम देने के लिए हैं। जैसे पूर्वी समुद्र के लोग दक्षिणी समुद्र के लोगों के अस्तित्व को केवल अपनी जागरूकता के माध्यम से ही जानते हैं, वैसे ही सभी स्थिर और चलायमान जीव अपनी आत्म-जागरूकता में ही लीन रहते हैं, एक-दूसरे के प्रति अनभिज्ञ, अपने-अपने क्षेत्र में रमण करते हैं। जैसे पत्थर अपने बाहर के अन्य पत्थरों से अनजान रहते हैं, और मेंढक, जो जड़ हैं, अपने-अपने सीमाओं में एक-दूसरे से अनजान रहते हैं, वैसे ही वहाँ जो कुछ मन है, वह सबमें व्याप्त है, और चेतना के आकाश से प्रकट होता है; जैसे सृष्टि के प्रारंभ में वायु उपस्थित थी, वैसे ही अब भी है। वहाँ जो शून्यता मानी जाती है, वही आकाश है, और उसमें वायु विद्यमान है; वह कंपन आदि के स्वरूप में है, और वस्तुओं में महान तत्त्व कहलाती है। मन, उच्चतम अर्थ में, स्थिर और चलायमान दोनों में स्थित रहता है; उसके प्रकट और लोप केवल वायु के माध्यम से होते हैं। इस प्रकार, यह संसार, जो मोह से भरा है, वस्तुओं से बना है, जो चेतना की किरणें हैं; जैसे वे सृष्टि के प्रारंभ में थीं, वैसे ही अब भी बनी हुई हैं। जैसे संसार की सभी वस्तुओं का स्वरूप वास्तव में असत्य है, यद्यपि वह सत्य प्रतीत होता है—यह तुम्हें समझाया गया है। अब देखो, राजा विदुरथ, जो कमल के हार के स्वामी हैं, अब लगभग विदा हो चुके हैं; वह तुम्हारे हृदय के गुप्त कक्ष में प्रवेश कर रहे हैं। हे देवों की देवी, किस मार्ग से ये दोनों शवगृह की ओर जाते हैं? चलो, हम शीघ्र ही इसे देख लें और उच्चतम की ओर बढ़ें। वह उसी मार्ग से जाता है, जो मानव प्रवृत्तियों के शेष में स्थित है, सोचता है, "मैं दूर किसी अन्य लोक में जा रहा हूँ," उसका मन चेतना से बना है। जिस मार्ग से भी कोई जाता है, माना जाता है कि वह केवल अपनी ही प्रवृत्तियों के अनुसार जाता है; आपसी इच्छा और जागरूकता वास्तव में स्नेह का बंधन नहीं है। इस प्रकार, जब वह संवाद, जो कथाओं का अंत लाता है, आगे बढ़ा और जागृति के प्रकाश में सर्वोच्च दृष्टि फैली, तो महानुभाव विदुरथ, मोह से मुक्त होकर, राजकुमारी के सामने मानो निष्प्राण हो गए। इसी बीच, राजा की आँखें ऊपर की ओर उठ गईं, और उसका जीवन एक में विलीन होता हुआ प्रतीत हुआ; उसके होंठ तुरंत सूखे और सफेद हो गए। उसकी कांति मुरझाए पत्तों जैसी थी, चेहरा फीका और क्षीण, और उसकी साँस, मधुमक्खियों के गुंजार जैसी, छाती से असमान रूप से निकल रही थी। उसका मन मृत्यु के महान बेहोशी के गहरे गर्त में गिर गया था; उसकी इंद्रियाँ—आंखें आदि—पूरी तरह भीतर समेट ली गई थीं। वह एक चित्रित आकृति की तरह प्रतीत हुआ, केवल रूप में दिखता, चेतना से रहित, हर अंग में स्थिर, मानो पत्थर पर डाल दिया गया हो। और क्या कहा जाए? तालु के मार्ग से उसका प्राण उड़ गया, जैसे पंखों वाला पक्षी वृक्ष से आकाश की ओर उड़ जाता है। दिव्य दृष्टि से, वे दोनों कन्याएँ उस जीवित प्राणी को देखती हैं—जो प्राण और जागरूकता से बना है—आकाश में उठता हुआ, जैसे हवा में सुगंध की छाया बहती है। वह जीवित जागरूकता, आकाश की वायु द्वारा वहन होकर, अपनी ही प्रवृत्ति के वेग से दूर-दूर तक आकाश में यात्रा करने लगी। तब वे दोनों स्त्रियाँ उस जीवित जागरूकता के पीछे-पीछे चलीं, जैसे मधुमक्खियों का जोड़ा हवा में बहती सुगंध के पीछे दौड़ता है। कुछ ही क्षणों बाद, जब मृत्यु की बेहोशी दूर हुई, वह जागरूकता मध्यवर्ती अवस्था में चेतना प्राप्त कर लेती है, जैसे हवा से उठी सुगंध की रेखा। वह यम के सेवकों को देखता है और अपने शरीर को उनके द्वारा ले जाते हुए, जबकि उसके परिजन उसके शरीर के अंतिम संस्कार कर रहे हैं। उस मार्ग पर, जहाँ कर्मों के फल दूर से चमकते हैं, वह अविरुद्ध, वैवस्वत नगर की ओर बढ़ता है। वैवस्वत नगर पहुँचने पर घोषित किया जाता है: इसमें कभी कोई अपवित्र कर्म नहीं है। वह हमेशा शुद्ध कर्मों का कर्ता रहा है; देवी सरस्वती के वर से वह ऊँचा उठा है। उसका पूर्व शरीर, अब निष्प्राण, फूलों से ढका पड़ा है; उसे उसमें प्रवेश करना है, वहाँ जाना है, और उसे त्यागना है—ऐसा निर्देश दिया गया। फिर, उसे छोड़कर, वह आकाशमार्ग में पत्थर की तरह उड़ गया; और तीनों—प्राण, लीला और ज्ञान—आकाश में प्रवेश कर गए। जीवन का सूत्र ऊपर उड़ गया; ये दोनों, निराकार होने के कारण, दिखाई नहीं देते, पर वे उसके पीछे-पीछे चले, आकाश के विस्तार को पार करते हुए।