बार-बार, मनुष्य अपने कर्मों के अनुसार सुंदर बगीचे, भव्य महलों और शुभ वस्तुओं को प्राप्त करता है। सत्पुरुष सोचता है कि यह सब उसके पुण्य के कारण है। वहीं, कांटों से भरे गड्ढे, तलवार के पत्तों वाले वन और अन्य दुखद स्थान भी अपने ही पापों के फलस्वरूप मिलते हैं; पापी व्यक्ति मानता है कि यह उसके पाप का परिणाम है। मध्यम श्रेणी का व्यक्ति, उस नगर के सामने फैली हुई भूमि में, हरे-भरे घास से शीतल, सुंदर वृक्षों और सरोवरों की छाया में रहता है। यह नगर यम का है, प्राणियों का स्वामी है, और यहाँ अपने कर्मों की परीक्षा होती है—ऐसा अनुभव होता है। इस प्रकार, प्रत्येक व्यक्ति के लिए यह विशाल संसार-वन आता है, जिसमें सभी वस्तुएं अपनी-अपनी गतिविधियों के साथ प्रकाशित होती हैं। आकाश में, शून्यता में, जाग्रत व्यक्ति अपने आत्मा को शून्य रूप में देखता है; यद्यपि वहाँ काल, क्रिया, विस्तार आदि का प्रकाश है, वास्तव में कुछ भी नहीं है। यहाँ से, मैं अपने कर्मों के फल को भोगने के लिए निर्देशित होता हूँ; शीघ्र ही मैं या तो शुभ स्वर्ग में जाता हूँ या फिर नरक की ओर जाता हूँ। यह स्वर्ग मैंने भोग लिया है, या यह नरक मैंने अनुभव किया है; इन योनियों को छोड़कर, मैं फिर से संसार के चक्र में जन्म लेता हूँ। यहाँ, जैसे धान का बीज बोया जाता है, उसी प्रकार मैं जन्म लेता हूँ और धीरे-धीरे कर्मों का फल स्थापित होता है; जाग्रत होकर व्यक्ति परिणामों को समझता है। इस प्रकार, सुप्त संस्कार व्यक्ति में बीज रूप में स्थित हो जाते हैं; जब वह बीज किसी गर्भ में गिरता है, तो माँ के भीतर भ्रूण बन जाता है। वह भ्रूण पूर्व कर्मों के अनुसार संसार में जन्म लेता है; बालक या तो सौभाग्यशाली होता है या दुर्भाग्यशाली, और उसका स्वरूप आकर्षक होता है। फिर वह युवावस्था का अनुभव करता है, कामना की ओर झुकता है; फिर, जैसे शीत कमल के चेहरे पर गिरती है, वैसे ही वृद्धावस्था आ जाती है। उसके बाद, रोग और मृत्यु होती है, फिर मृत्यु की मूर्छा आती है; एक बार फिर, स्वप्न की भांति, वह पंचभूतों से बने शरीर को धारण करता है। वह फिर यमलोक जाता है, और यह भ्रमण प्रक्रिया फिर शुरू होती है; बार-बार, वह आकाश में, आकाश के स्वरूप में, अस्तित्व का अनुभव करता है। हे देवी, जैसे सृष्टि के प्रारंभ में मोह उत्पन्न होता है, वैसे ही कृपा करके फिर से बताइए, जिससे ज्ञान की वृद्धि हो। पर्वत, वृक्ष, पृथ्वी और आकाश—ये सभी परम तत्त्व के स्वरूप हैं। क्योंकि परमचेतना ही सबका आत्मा है, उससे जो भी उत्पन्न होता है, वह परम आकाश की भांति शुद्ध है; वही वहाँ पर्याप्त है। सृष्टि के प्रारंभ में, प्रथम सृजनकर्ता, स्वप्न-पुरुष के समान, प्रकाशमय स्वरूप में प्रकट होता है; वही अवस्था अब भी बनी हुई है। वह प्रथम प्रतिबिंब ही वस्तुओं का आदर्श है; उससे जो भी प्रतिबिंबित होता है, वह अब भी स्थिर है। जो शरीर के भीतर शून्य स्थान कहा जाता है, जिसमें वायु प्रवेश करती है, वही अंगों की गति का कारण है; इसलिए उसे जीवित कहा जाता है। सृष्टि के प्रारंभ में भी, यह अवस्था सभी गतिशील प्राणियों में थी; और यद्यपि चेतना स्थिर है, उसी कारण वृक्ष आदि वैसे ही हैं। चेतना का यह आकाश, चेतना द्वारा जाग्रत होकर, एक भाग को ग्रहण करता है; वही जागरूकता बनता है, बाकी वास्तव में वह नहीं है। यदि कोई व्यक्ति अपने खुर के अग्रभाग या पलक के छोर को जानता है, परंतु आंख को नहीं जानता, तो उसके लिए आंख का जीवन नहीं है, और वह किसी भी प्रकार जीवित नहीं रहती। इसी प्रकार, आकाश को आकाश के रूप में, पृथ्वी को पृथ्वी के रूप में, और जल को जल के रूप में जाना जाता है—जैसा सोचा जाता है, वैसा ही जाना जाता है। जो भी किसी विशेष रूप में सोचा जाता है, वही उसी रूप में जाना जाता है। इस प्रकार, जो सभी शरीरों को गति के स्वभाव से चलता हुआ मानता है, और स्थिर को स्थिर मानता है, वह सबका आत्मा बनकर स्थित रहता है। अतः जो 'चलने वाला' कहा जाता है, वह वास्तव में उसी रूप में है; जिस रूप में जाना जाता है, उसी रूप में अब भी बना रहता है। जो 'अचल' कहा जाता है और जिसे जाना नहीं जाता, वही स्थिर है; अब भी उसे अचल समझो—जैसे पत्थर, वृक्ष, घास आदि। किंतु वास्तव में, अचलता और चेतना की कोई अलग सत्ता नहीं है; सृष्टि के प्रारंभ में यहाँ कोई भेद नहीं था, क्योंकि आधार एक ही है। वृक्षों और पत्थरों के भीतर जो नाम हैं, वे केवल उनकी आंतरिक जागरूकता के कारण हैं; उनका अस्तित्व यहाँ केवल बुद्धि आदि की उपस्थिति से स्थापित होता है। स्थिर और अन्य के भीतर जो बुद्धि आदि है, वे केवल अन्य नाम हैं, अन्य वस्तुओं के लिए, विभिन्न मान्यताओं से स्थापित। कीड़े, पतंगे, और उड़ने वाले जीवों के लिए, उनकी आंतरिक जागरूकता ही उनकी वास्तविकता है; उनकी बुद्धि और अन्य अंग केवल उन्हें विभिन्न नामों से अभिव्यक्त करने के लिए हैं। जैसे पूर्वी समुद्र के लोग दक्षिणी समुद्र के लोगों के अस्तित्व को अपनी जागरूकता के अलावा नहीं जानते, वैसे ही, सभी स्थिर और चलने वाले जीव अपनी आत्म-जागरूकता में ही लीन हैं, परस्पर अनजान, अपनी-अपनी अनुभूति में लगे हुए। जैसे पत्थर अपने बाहर के किसी को नहीं जानते, और मेंढ़क, अचेतन होकर, अपने ही क्षेत्र में एक-दूसरे से अनजान रहते हैं, वहाँ, जो मन कहा जाता है, वह सबमें व्याप्त है, और चेतना के आकाश से प्रकट होता है; जैसे सृष्टि के प्रारंभ में वायु थी, वैसे ही अब भी है। वहाँ जो शून्यता मानी जाती है, वही आकाश है, और उसमें वायु है; कंपन आदि के स्वभाव से, वह वस्तुओं में महान तत्त्व कहलाता है। परंतु मन, उच्च अर्थ में, स्थिर और चल दोनों में विद्यमान है; उसकी प्रकट-अवस्थाएँ केवल वायु के माध्यम से उत्पन्न होती और समाप्त होती हैं। इस प्रकार, यह संसार, मोह से भरा हुआ, चेतना की किरणों से बने वस्तुओं से युक्त है; जैसे सृष्टि के प्रारंभ में था, वैसे ही अब भी है। जैसे संसार की सभी वस्तुओं का स्वरूप वास्तव में असत्य है, यद्यपि वह सत्य प्रतीत होता है—वैसे ही यह तुम्हें समझाया गया है। देखो, राजा विदुरथ, कमल के हार के स्वामी, अब लगभग विदा हो चुके हैं; वह तुम्हारे हृदय के गुप्त कक्ष में प्रवेश कर रहे हैं।