मृत्यु के बाद, एक सामान्य पापकर्मी अपनी प्रवृत्तियों के अनुसार ऐसा शरीर अनुभव करता है जो पूर्ण और अखंड प्रतीत होता है। जैसे स्वप्न में व्यक्ति अपनी कल्पना के अनुसार वस्तुओं को देखता है, उसी क्षण उसके भीतर ऐसी ही स्मृतियाँ जागृत होती हैं। लेकिन जिनके पास महान पुण्य होता है, वे मृत्यु और भ्रम के तुरंत बाद जागरूकता के साथ स्वर्ग के लोक या विद्याधरों के नगरों का अनुभव करते हैं। वे अपने कर्मों के अनुसार अन्यत्र उन कर्मों के फल का भोग करते हैं और फिर शुभ और सद्गुणयुक्त स्थानों में मानव जगत में पुनः जन्म लेते हैं। मध्यम पुण्य वाले व्यक्ति मृत्यु और भ्रम के तुरंत बाद अपने शरीर को नीचे पड़ा हुआ देखते हैं, मानो वे उससे ऊपर उठ रहे हों। साधारण पुण्य वाले मृत्यु और भ्रम के तुरंत बाद वायु द्वारा आकाश में ले जाए जाते हैं और पौधों व अंकुरों में प्रवेश करते हैं। वहाँ वे सुंदर फल बनकर लोगों के हृदय में प्रवेश करते हैं, और फिर जन्म की प्रक्रिया में गर्भ में स्थान ग्रहण करते हैं। अपनी प्रवृत्तियों के अनुसार, ये departed ones, अचेतनता के अंत में यह क्रम अनुभव करते हैं—कभी धीरे-धीरे, कभी एक साथ। पहले उन्हें अनुभव होता है: "हम मर चुके हैं।" फिर क्रमशः ज्ञानी कहते हैं: "हम फिर से उठे हैं, क्योंकि हमारे संबंधियों ने पिंडदान और अन्य दान किए हैं।" फिर यम के दूत, काल की फाँस लेकर, घोषणा करते हैं: "मैं उनके द्वारा ले जाया जा रहा हूँ और क्षणभर में यमपुरी पहुँचता हूँ।" पुनः-पुनः, अपने कर्मों के अनुसार, बाग-बगिचे, भव्य महल और शुभ वस्तुएँ प्राप्त होती हैं; पुण्यात्मा सोचता है, "यह सब पुण्य के कारण है।" वहीं, कांटों से भरे गड्ढे, तलवार-पत्तों वाले वन और अन्य दुःखद स्थान अपने पाप के फलस्वरूप मिलते हैं; पापी सोचता है, "यह सब पाप के कारण है।" यमपुरी के सामने, शीतल हरी घास, सुखद छाया वाले वृक्ष और तालाबों से सजी पृथ्वी मध्यम व्यक्ति के लिए होती है। यह यमपुरी में पहुँचने का अनुभव है; यही प्राणियों का स्वामी है; यही मेरे कर्मों की परीक्षा है—ऐसा प्रत्येक व्यक्ति अनुभव करता है। इस प्रकार, प्रत्येक जीव के लिए, यह विशाल संसार का वन सामने आता है, जिसमें सभी वस्तुओं की गतिविधि अपनी जगह पर चमकती है। आकाश में ही, शून्यता में, जाग्रत व्यक्ति आत्मा को शून्य के रूप में पहचानता है; यद्यपि वह आकाश, समय, कर्म और विस्तार के रूप में चमकती है, वास्तव में वहाँ कुछ नहीं है। यहाँ से, उसे अपने कर्मों के फल भोगने के लिए निर्देशित किया जाता है; वह शीघ्र ही या तो शुभ स्वर्ग में जाता है या फिर नरक में। यह स्वर्ग मैंने भोग लिया है, या यह नरक मैंने अनुभव किया; इन गर्भों को छोड़कर मैं फिर से संसार के चक्र में जन्म लेता हूँ। यह अन्न—यहाँ मैं जन्म लेता हूँ, और धीरे-धीरे फल यहाँ स्थापित होता है; इस प्रकार, परिणामों के प्रति जागरूक होकर व्यक्ति सचेत होता है। इसी तरह, सुप्त संस्कार व्यक्ति में बीज की अवस्था प्राप्त कर लेते हैं; जब वह बीज गर्भ में गिरता है, तो वह माँ के भीतर भ्रूण बन जाता है। वह भ्रूण पूर्व कर्मों के अनुसार संसार में जन्म लेता है; वह बालक भाग्यशाली या दुर्भाग्यशाली, आकर्षक रूप वाला होता है। फिर वह युवावस्था का अनुभव करता है, कामनाओं की ओर झुकता है; फिर, जैसे शीतलता कमल के मुख पर पड़ती है, वैसे ही वह वृद्धावस्था का अनुभव करता है। उसके बाद रोग और मृत्यु आती है, फिर मृत्यु का मूर्छा; एक बार फिर, स्वप्न के समान, वह पंचभूतों से बना शरीर धारण करता है। वह पुनः यमलोक में जाता है, फिर इस भटकाव की प्रक्रिया को दोहराता है; बार-बार, वह आकाश में, आकाशीय रूप में, अस्तित्व का अनुभव करता है। हे देवी, जैसे सृष्टि के आरंभ में मोह उत्पन्न होता है, वैसे ही आपकी कृपा से, मुझे फिर से समझ बढ़ाने के लिए बताइये। पहाड़, वृक्ष, पृथ्वी, आकाश—ये सभी परम सत्य के स्वरूप हैं। क्योंकि भगवान-चेतना सबका आत्मा है, उससे जो भी उत्पन्न होता है वह परम आकाश की तरह शुद्ध है; अतः वही पर्याप्त है। सृष्टि के आरंभ में, प्रथम सर्जक स्वप्न-पुरुष के उदाहरण के अनुसार, चमकते हुए रूप में प्रकट होता है; उसी प्रकार, वह अवस्था आज भी बनी हुई है। वह प्रथम प्रतिबिंब वस्तुओं का आदर्श है; उससे जो भी प्रतिबिंबित होता है, वह आज भी स्थापित रहता है। जो शरीर के भीतर शून्य स्थान कहलाता है, जिसमें वायु प्रवेश करती है, वह अंगों की गति का कारण है; अतः वही जीवित माना जाता है। सृष्टि के आरंभ में, यही अवस्था चलायमान जीवों में स्थापित थी; और यद्यपि चेतना स्थिर है, उसी के कारण वृक्ष आदि वैसे ही हैं। यह चेतना का आकाश, चेतना द्वारा जाग्रत एक अंश ग्रहण करता है; वही जागरूकता बन जाता है, शेष वास्तव में वह नहीं है। यदि कोई व्यक्ति अपने खुर के अग्रभाग या पलक के किनारे को जानता है, परंतु आँख को नहीं जानता, तो उसके लिए आँख का जीवन नहीं है, न ही वह किसी प्रकार से जीवित रहती है। इसी प्रकार, आकाश को आकाश के रूप में, पृथ्वी को पृथ्वी के रूप में, जल को जल के रूप में अनुभव किया जाता है—जैसा वह स्वतंत्र रूप से कल्पित होता है; जो भी किसी विशेष रूप में सोचा जाता है, वही उसी रूप में जाना जाता है। इस प्रकार, जो सभी शरीरों को गति की प्रकृति से चलता हुआ और स्थिर को स्थिर मानकर देखता है, वह सबका आत्मा बनकर स्थापित रहता है। इसलिए, जो 'चलायमान' कहलाता है, वह वास्तव में उसी रूप में है; उसी प्रकार जाना जाता है और आज भी वैसे ही रहता है। जो 'अचल' कहलाता है और जिसे नहीं जाना जाता, वही स्थिर है; आज भी उसे अचल ही जानो—जैसे पत्थर, वृक्ष, घास आदि। लेकिन वास्तव में न तो अचलता की कोई अलग सत्ता है, न चेतना की; सृष्टि के आरंभ में यहाँ कोई भेद नहीं था, क्योंकि सबका आधार एक ही है। वृक्षों और पत्थरों में जो नाम हैं, वे केवल उनकी आंतरिक जागरूकता हैं; उनका अस्तित्व यहाँ केवल बुद्धि आदि की उपस्थिति से ही स्थापित है। बुद्धि आदि, जो अचल और अन्य के भीतर स्थित है—ये केवल अन्य नाम हैं, अन्य वस्तुओं का संकेत करते हैं, और विभिन्न परंपराओं द्वारा स्थापित हैं।