जब भ्रम व्यक्ति को पूरी तरह पकड़ लेता है, तब प्राण भी नहीं पकड़ते; और जब प्राण जीवन के साथ वैसे नहीं पकड़ते, तब भ्रम पूरी तरह प्रकट होता है। यह भ्रम और विकृति मिलकर, जब ज्ञान में उलझन पैदा करते हैं, तब जीव पत्थर के समान असंवेदनशील हो जाता है, मानो उसकी यही मूल अवस्था हो। अब प्रश्न उठता है कि यह शरीर, जिसमें सभी अंग विद्यमान हैं, फिर भी दर्द, भ्रम, मूर्छा, विकृति, रोग और असंवेदनशीलता क्यों अनुभव करता है? इसका उत्तर यह है कि सृष्टि के प्रारंभ में जो कंपन या क्रिया 'कर्म' कहलाती है, वही समझी जाती है; यदि इस समय कष्ट होता है, तो वह केवल इसी अवधि तक सीमित है। यह ठीक उसी तरह है जैसे शाखाओं का समूह अपनी प्रकृति से झूमता है; यह चेतना के विस्तार से उत्पन्न होता है, और इसका कोई अन्य कारण नहीं है। जब पीड़ा के कारण शरीर की नाड़ियाँ अपनी स्वाभाविक संकुचन और विस्तार की गति छोड़ देती हैं, तब प्राणवायु शरीर छोड़कर अपनी स्थिति में लौट जाती है। और जब प्राणवायु भीतर प्रवेश कर चुकी हो लेकिन बाहर न निकले, या बाहर निकल चुकी हो लेकिन भीतर न आए, जब प्राणवायु नाड़ियों में प्रवाहित न हो, तब इसी रुकावट से मृत्यु होती है। जब वायु न भीतर जाती है, न बाहर आती है, क्योंकि शरीर की नाड़ियाँ क्षतिग्रस्त हो गई हैं, तब व्यक्ति को मृत कहा जाता है। मृत्यु के समय 'अब मुझे नष्ट होना है'—यह जो पूर्वज्ञान है, वही उस मृत्यु की ओर अग्रसर होता है। सृष्टि के प्रारंभ से उत्पन्न 'मुझे ऐसा ही करना चाहिए'—यह चेतना का बीजस्वरूप कभी नष्ट नहीं होता। चेतना की यही प्रकृति 'ज्ञान' कहलाती है, जो अविभाज्य है; इसलिए जन्म या मृत्यु में चेतना की प्रकृति के अलावा और कुछ नहीं है। कभी चेतना में भंवर जैसी हलचल होती है, कभी नदी के जल जैसी शांति, कभी कोमलता—जीवित चेतना भी इसी प्रकार है। जैसे लता के लंबे जोड़ उसके मध्य में होते हैं, वैसे ही चेतन अस्तित्व की निरंतरता में जन्म और मृत्यु होते हैं। चेतना, व्यक्ति, न कभी जन्म लेती है, न मरती है; वह केवल इस भ्रम को देखती है, जैसे स्वप्न में उलझन होती है। व्यक्ति केवल शुद्ध चेतना है—वह कब और कहाँ नष्ट हो सकती है? और चेतना के अलावा व्यक्ति और क्या हो सकता है? बताओ। बताओ, कब से अब तक किसकी चेतना मरी, क्या, और कैसे? अनगिनत शरीर मरते हैं, लेकिन चेतना कभी क्षीण नहीं होती। यदि किसी एक जीव का मन मर जाए, तो उसके मरने से सबका मन मर जाता। जीव केवल प्रवृत्तियों की विविधता का अनुभव करता है; उसी के लिए जन्म और मृत्यु नाम से कहे जाते हैं। इस प्रकार न कोई जन्म लेता है, न कोई मरता है; जीव केवल प्रवृत्तियों के भंवर में घूमता है। क्योंकि यह प्रकट होना असंभव है, वह प्रवृत्ति 'यह नहीं है' के दृढ़ ज्ञान से नष्ट हो जाती है। जब संसार की उत्पत्ति और विनाश को, उसके अस्तित्व के भयजन्य दुखों सहित, भली-भांति देखा गया है, तब यह सत्य स्थापित हो जाए: वह जीव जिसकी प्रवृत्तियाँ उत्पन्न नहीं हुई हैं, वही मुक्त है। अब आगे प्रश्न उठता है—यह जीव मरता है और फिर जन्म लेता है, हे देवों की देवी, मुझे बताओ ताकि मेरी समझ और बढ़े। जब शरीर की नाड़ियों के प्रवाह में वायु के कारण विकृति आती है, तब उसकी चेतना दब जाती है। शुद्ध चेतना शाश्वत है; वह न उत्पन्न होती है, न दबती है, स्थिर में, चल में, आकाश, पर्वत, अग्नि और वायु में स्थित रहती है। जब केवल प्राणवायु के नियंत्रण से सभी गति रुक जाती है, तब शरीर मृत कहा जाता है, और उस समय उसे जड़ माना जाता है। जब शरीर शव हो जाता है और प्राणवायु आकाश में विलीन हो जाती है, तब संस्कारयुक्त चेतना, आकाशस्वरूप आत्मा, वहीं बनी रहती है। जो सूक्ष्म और संस्कारयुक्त है, उसे 'जीव' कहा जाता है; वह वहीं रहता है, चाहे श्मशान में हो या आकाश में। सामान्य व्यवहार में इसे 'प्रेत' कहा जाता है; यह चेतना, संस्कारों के साथ, सुगंधित वायु के समान बनी रहती है। जब वह सब कुछ छोड़कर अन्य दृष्टि में स्थित होती है, तब वह स्वप्न या विचार की भांति विभिन्न रूप धारण करती है। उसी स्थान पर, भीतर, वह पहले की तरह स्मृति से युक्त हो जाती है; मृत्यु या मूर्छा के अंत में वह दूसरा शरीर देखती है। वह अपने भीतर हड्डियों का ढांचा भरा हुआ देखती है; किसी अन्य में केवल आकाश देखती है; पृथ्वी पर, सूर्य के साथ, और आकाश में स्थित जीवों का निवास देखती है। अब सुनो, प्रेतों के भेद—वे अनेक प्रकार के होते हैं: साधारण पापी, मध्यम पापी और घोर पापी। साधारण पुण्य वाले, मध्यम पुण्य वाले और उत्कृष्ट पुण्य वाले भी होते हैं; कुछ में यह भेद स्पष्ट है, तो कुछ में दो या तीनों एक साथ विद्यमान होते हैं। जो बहुत भारी पाप लेकर मरता है, वह वर्षों तक मृत्यु जैसी जड़ता में रहता है, भीतर से भ्रमित, हृदय पत्थर जैसा कठोर। फिर, कुछ समय बाद, संस्कारों की हलचल से जागृत होकर, वह उन संस्कारों से उत्पन्न लगातार दुख को बहुत समय तक सहता है। सैकड़ों गर्भों से गुजरता हुआ, एक दुःख से दूसरे दुःख में भटकता हुआ, कभी इस संसार के स्वप्न में प्रवेश करता है। या मृत्यु के भ्रम के अंत में, वह तुरंत हृदय में जड़ता का अनुभव करता है, जो सैकड़ों दुखों से दबा है, और कभी वृक्ष आदि के रूप में जन्म लेता है। फिर, अपने संस्कारों के अनुसार नरक में कष्ट भोगता है, और उसके बाद, बहुत समय बाद, पृथ्वी पर विभिन्न गर्भों में जन्म लेता है। मध्यम पापी, मृत्यु के भ्रम के तुरंत बाद, कुछ समय के लिए पत्थर के पेट जैसी जड़ता अनुभव करता है। फिर, कुछ समय बाद, किसी कारण या यूँ ही जागृत होकर, वह पशु आदि में विभिन्न जन्मों का अनुभव करता है और संसार में प्रवेश करता है। इस प्रकार, शास्त्रों के अनुसार, शरीर के मरने, प्राण के निकलने, और चेतना के संस्कारों के साथ बने रहने की प्रक्रिया, जन्म-मृत्यु के चक्र और प्रवृत्तियों के अनुसार जीव के अनुभवों का विस्तार होता है। चेतना शाश्वत है, केवल शरीर बदलते हैं; जन्म और मृत्यु मात्र नाम हैं, चेतना कभी नष्ट नहीं होती।