जैसे-जैसे चेतना जल का स्वरूप अपनाती है, वह आकाश में स्थित जल की चेतना बन जाती है; इसी तरह, स्वप्न में मनुष्य अपने भीतर जल का अनुभव करता है। यह चेतना अपनी ही वायु के ज्ञान में चमकती है, और अपने रूप में स्थिर रहती है; परंतु यह चैतन्य अपनी कुशलता से कभी-कभी अवास्तविक कल्पनाएँ भी करता है। दरअसल, आकाश, वायु, पृथ्वी, जल और अग्नि के स्वरूप — ये सभी अवस्थाएँ असत्य हैं; केवल चेतना ही भीतर से जानती है कि ये सब स्वप्न, कल्पना और ध्यान के समान हैं। अब सुनो, यहाँ सभी कर्मों की समाप्ति के लिए जो शिक्षा दी जा रही है, वह मृत्यु के बाद कर्मफल के अनुभव के क्रम को बताती है, जो कल्याणकारी है। सृष्टि के प्रारंभ में जो निश्चित क्रम था, वह एकfold, दोfold, तीनfold या चारfold था; अब जीवों के पोषण आदि में जीवन शक्ति के क्रम के बारे में सुनो। मानव आयु में वृद्धि या कमी का कारण स्थान, काल, कर्म, पदार्थ और स्वयं के कार्यों की शुद्धता या अशुद्धता है। जब किसी का अपना निर्धारित कर्तव्य घटता है, तो यहाँ लोगों की आयु भी घटती है; जब वह बढ़ता है, तो आयु भी बढ़ती है; और जब वह स्थिर रहता है, तो आयु भी स्थिर रहती है। शिशु की मृत्यु उन कर्मों से होती है जो बाल्यावस्था की मृत्यु लाते हैं; युवा की मृत्यु उन कर्मों से होती है जो युवावस्था की मृत्यु लाते हैं; वृद्ध की मृत्यु उन कर्मों से होती है जो वृद्धावस्था की मृत्यु लाते हैं। जो भी अपने शास्त्रानुसार कर्तव्य का पालन करता है, वह शास्त्र के अनुसार संपत्ति और आयु का अधिकारी बनता है। इसी प्रकार, अपने कर्मों के अनुसार जीव यहाँ से अंतिम अवस्था तक पहुँचता है — वाणी रहित, दृष्टि मंद, और प्राण बिंदुओं में पीड़ा का अनुभव करता हुआ। हे चंद्रमुखी, मृत्यु के बारे में संक्षेप में बताओ: मृत्यु सुखद कब होती है, दुखद कब होती है, और मृत्यु के बाद क्या होता है? शरीर के अंत में मरने की इच्छा रखने वाले तीन प्रकार के लोग होते हैं: अज्ञानी, एकाग्रता का साधक, और विवेकयुक्त व्यक्ति। एकाग्रता का अभ्यास करने वाला और विवेकयुक्त व्यक्ति प्रसन्नता से शरीर छोड़कर चला जाता है। जिसने एकाग्रता का अभ्यास नहीं किया, वह मुक्ति नहीं पाता; अज्ञानी अपनी मृत्यु के समय दुख का अनुभव करता है, असहाय और निराश। जब कोई इंद्रिय विषयों से आसक्त हो जाता है, और संस्कारों की शक्ति से अभिभूत हो जाता है, तो वह गहरे विषाद में गिर जाता है, जैसे मुरझाया हुआ कमल। जिसका मन शास्त्र से शुद्ध नहीं है, और जो दुष्टों की संगति में रहता है, वह मृत्यु के समय भीतर से जलता है, मानो अग्नि में डाला गया हो। जब स्वर कर्कश हो जाता है और दृष्टि विकृत हो जाती है, तब यह विनाशकारी अवस्था मन को उदास कर देती है। उसका स्वरूप पूरी तरह अंधकारमय हो जाता है, जैसे दिन रात में बदल गया हो; उसकी आकृति दिशाहीन घूमती है, घने बादलों जैसे अंधकार से घिरी हुई। वह प्राण बिंदुओं में पीड़ा से ग्रस्त होकर, पेड़ों के बीच उसकी दृष्टि डगमगाती है; पृथ्वी आकाश जैसी दिखती है, और आकाश पृथ्वी जैसा। वह कुएँ के चक्करदार पहिए की तरह घूमता है, समुद्र में डूबता है, आकाश में खिंचता है, और उसका मन घने बादलों की नींद की ओर झुकता है। वह अंधेरे गड्ढे में गिरा हुआ लगता है, चट्टानों के बीच फँसा हुआ; उसकी जीभ जड़ हो जाती है, मानो स्वयं को लकवा मार गया हो, और मन बिखरा हुआ सा महसूस करता है। वह आकाश के मार्ग से गिरता हुआ प्रतीत होता है, भंवर में फँसा हुआ, तेज गति से चलने वाले रथ पर सवार, हिमालय के मुख की ओर बढ़ता हुआ। वह संसार को घूमता हुआ दिखता है, मानो उसे प्रकाशमान बना रहा हो, अग्नि के मध्य को छू रहा हो; वह किसी शक्ति से घुमाया जाता है, जैसे हवा से चलने वाली मशीन। वह माया की तरह इधर-उधर फेंका जाता है, रस्सी से खींचा जाता है, भंवर में घूमता है, और जैसे किसी यंत्र में सेट किया गया हो। वह समुद्र की महान वायु से घास की ब्लेड की तरह उड़ाया जाता है, जल की बाढ़ से दूर ले जाया जाता है, और जैसे समुद्र के भीतर की अग्नि में गिर जाता है। वह अनंत आकाश में गिरता हुआ, गहरे गर्त में, पहिए के भंवर में, पर्वत और पृथ्वी के उलटफेर का अनुभव करता हुआ रहता है। वह अनंत रूप से गिरता है, या चारों ओर उछलता है; गरजती आवाज से चौंकता है, और उसकी सभी इंद्रियाँ पूर्ण रूप से सक्रिय हो जाती हैं। धीरे-धीरे, अर्थ की सभी धारणाएँ अंधकारमय हो जाती हैं, जैसे सूर्यास्त के समय दिशाएँ अपनी चमक खो देती हैं। उसकी स्मृति क्षीण हो जाती है, वह पहले या बाद का ज्ञान नहीं जानता, जैसे पश्चिम में संध्या के अंत में दृष्टि आठों दिशाओं में खो जाती है। भ्रमित होकर, वह मानसिक कल्पना की शक्ति खो देता है; विवेक की कमी से वह महान मोह में डूब जाता है। जब यह मोह पकड़ लेता है, तो श्वास पकड़ नहीं पाता; और जब श्वास जीवन के साथ पकड़ नहीं पाता, तब मोह पूरी तरह आ जाता है। परस्पर प्रभाव से, मोह के कारण उत्पन्न भ्रम से, जीव पत्थर के समान असंवेदनशील हो जाता है, मानो वही उसकी मूल अवस्था हो। यह शरीर, भले ही उसके सभी अंग हैं, फिर भी पीड़ा, मोह, मूर्छा, भ्रम, रोग और असंवेदनशीलता का अनुभव क्यों करता है? इस प्रकार, सृष्टि के आरंभ में जो कंपन है, वही कर्म की क्रिया मानी जाती है; यदि इस समय कष्ट है, तो वह केवल इसी अवधि के लिए है। यह उसी तरह होता है जैसे शाखाओं का गुच्छा हिलता है — यही उसकी अपनी प्रकृति है; यह चेतना के विस्तार से उत्पन्न होता है, और यहाँ कोई अन्य कारण नहीं है। जब पीड़ा के कारण नाड़ियाँ अपनी स्वाभाविक संकुचन और विस्तार को छोड़ देती हैं, तब प्राणवायु शरीर से निकलकर अपनी अवस्था में लौट जाती है। जब प्राणवायु भीतर प्रवेश कर चुकी है, लेकिन बाहर नहीं निकलती, या बाहर निकल चुकी है, लेकिन भीतर नहीं आती, जब वायु नाड़ियों में नहीं चलती, तब इस रुकावट के कारण मृत्यु होती है। जब वायु न भीतर जाती है, न बाहर आती है, क्योंकि शरीर की नाड़ियाँ विकृत हो गई हैं, तब व्यक्ति मृत माना जाता है। 'मुझे इस समय नष्ट होना है' — यह जो चेतना है, जो पहले समझी गई थी, वह उस मृत्यु की ओर बढ़ती है जब ऐसा प्रेरित किया जाता है। और जो चेतना सृष्टि के आरंभ से उत्पन्न हुई है — 'मुझे इस प्रकार कार्य करना है' — वह कभी भी चेतना के बीज रूप के विनाश की ओर नहीं जाती।