चेतना जिस भी रूप को धारण करती है, वही रूप वह अपने आप में एक अन्य आत्मा के रूप में प्रकट करती है। वह स्वयं अनियंत्रित है, और इसी कारण यहां कुछ भी स्थिर या निश्चित नहीं है। चेतना के स्वभाव में 'कुछ भी नहीं' जैसी कोई धारणा लागू नहीं होती, क्योंकि जब वह सभी रूपों को त्याग देती है, तब वह स्वयं कैसे बनी रह सकती है? सृष्टि के आरंभ में, चेतना स्वयं के भीतर ही अनेक रूपों को धारण करती है, और आज भी वह स्वयं के स्वरूप से शीतलता, अग्नि आदि के रूप में विद्यमान है। अतः जो अस्तित्व में है, वह अपने स्वरूप को त्याग नहीं सकता; जब तक चेतना और उसका प्रभाव है, तब तक यह क्रम बना रहता है। जो कुछ भी निर्मित होता है, चाहे वह आकाश के समान हो या पृथ्वी के समान, सृष्टि के आरंभ से अब तक, वह अपने स्थान से हट नहीं सकता। चेतना जिस रूप में प्रकट होती है, जब तक कोई विपरीत बल न हो, वह उसी में बनी रहती है; अनुभव की आदत से वह वैसी ही बनी रहती है। संसार के आरंभ में जो उत्पन्न नहीं हुआ, फिर भी 'यह' के रूप में अनुभव किया जाता है—वही चेतना-आकाश की रचना है, ठीक वैसे ही जैसे स्वप्न में किसी स्त्री का सुख अनुभव होता है। यह स्थापित हो चुका है कि जो दृश्य है, वह असत्य है, यद्यपि वह सत्य प्रतीत होता है; चेतना की अपनी प्रकृति की यही पहचान है, और प्राणियों के अनुभव भी ऐसे ही हैं। सृष्टि के आरंभ में जो चेतना की धारा स्थापित हुई थी, वह आज भी देखी जाती है, भले ही किसी अन्य प्रभाव से वह विचलित हो जाए। जो चेतना आकाश-स्वरूप होती है, वह आकाश की चेतना बन जाती है; जो समय-स्वरूप होती है, वह आकाश में समय की चेतना बन जाती है। जो जल-स्वरूप होती है, वह आकाश में स्थित जल की चेतना बनती है; स्वप्न में भी मनुष्य अपने भीतर जल का अनुभव करता है। वह वायु की चेतना से स्वयं प्रकाशित होती है और अपने स्वरूप में बनी रहती है; चेतना की यह कुशलता असत्य की कल्पना करती है। आकाश, वायु, पृथ्वी, जल और अग्नि की ये सभी स्थितियाँ असत्य हैं; चेतना स्वयं भीतर से जानती है, जैसे स्वप्न, कल्पना और ध्यान में अनुभव होता है। अब सुनो, यहां सभी कर्मों की निवृत्ति के लिए जो उपदेश दिया गया है, वह मृत्यु के बाद कर्मफल के अनुभव के क्रम के विषय में है, जो हितकारी है। सृष्टि के आरंभ में जो निश्चित क्रम था, वह एक, दो, तीन या चार प्रकार का था; अब जीवों के पोषण आदि में जीवन-शक्ति के क्रम के विषय में सुनो। मनुष्यों की आयु में वृद्धि या कमी का कारण स्थान, काल, कर्म, पदार्थ और अपने स्वयं के कर्मों की शुद्धता या अशुद्धता है। जब किसी का अपना निर्धारित कर्तव्य घटता है, तो यहां लोगों की आयु भी घटती है; जब वह बढ़ता है, तो आयु भी बढ़ती है; और जब वह स्थिर रहता है, तो आयु भी स्थिर रहती है। बाल्यावस्था में मृत्यु लाने वाले कर्म से बालक की मृत्यु होती है; युवावस्था में मृत्यु लाने वाले कर्म से युवक की मृत्यु होती है; वृद्धावस्था में मृत्यु लाने वाले कर्म से वृद्ध की मृत्यु होती है। जो कोई अपने कर्तव्य को शास्त्रानुसार करता है, वह शास्त्र के अनुसार आयु और समृद्धि का भागी बनता है। इसी प्रकार, अपने कर्मों के अनुसार, जीव यहां से अंतिम स्थिति को प्राप्त करता है—वह मूक हो जाता है, उसकी दृष्टि मंद पड़ जाती है, और प्राण-स्थलों में पीड़ा का अनुभव करता है। हे चंद्रमुखी, अब संक्षेप में मृत्यु के विषय में बताओ: मृत्यु सुखद कब होती है, दुखद कब होती है, और मृत्यु के बाद क्या होता है? शरीर के अंत में मरने की इच्छा रखने वाले तीन प्रकार के लोग होते हैं: अज्ञानी, एकाग्रता का अभ्यास करने वाला, और विवेकयुक्त व्यक्ति। एकाग्रता का अभ्यास करने वाला और विवेकयुक्त व्यक्ति, अभ्यास के कारण, प्रसन्नतापूर्वक शरीर छोड़कर प्रस्थान करते हैं। जिसने एकाग्रता का अभ्यास नहीं किया, वह मुक्ति प्राप्त नहीं करता; अज्ञानी, अपनी मृत्यु के समय, असहाय होकर और निराशा में, दुःख का अनुभव करता है। इंद्रिय-विषयों में आसक्ति रखने वाला, संस्कारों के वेग से अभिभूत होकर, गहरे विषाद में गिर जाता है, जैसे मुरझाया हुआ कमल। जिसका मन शास्त्रों से परिष्कृत नहीं है, जो दुष्टों की संगति में रहता है, वह मृत्यु के समय भीतर ही भीतर जलता है, मानो अग्नि में डाल दिया गया हो। जब स्वर में कर्कशता और दृष्टि के विकार उत्पन्न होते हैं, तो यह विनाशकारी स्थिति मन को उदास कर देती है। उसका स्वरूप अत्यंत काला हो जाता है, मानो दिन रात में बदल गया हो; उसका रूप दिशाहीन भटकता है, घने बादल-से अंधकार से घिरा हुआ। प्राण-स्थलों में पीड़ा से पीड़ित होकर, उसकी दृष्टि वृक्षों के बीच डोलती है; पृथ्वी आकाश-सी और आकाश पृथ्वी-सा प्रतीत होता है। वह कुएं के चक्र की तरह घूमता है, समुद्र में उछाला जाता है, आकाश में खींचा जाता है, और उसका मन घने बादलों की निद्रा की ओर झुक जाता है। वह अंधेरे गड्ढे में गिरा हुआ लगता है, चट्टानों के बीच फंसा है; उसकी जिह्वा जड़ हो जाती है, मानो स्वयं से ही लकवाग्रस्त हो गया हो, और उसका मन बिखर जाता है। वह आकाश-पथ से गिरता हुआ, भंवर में फंसा, तीव्रगामी रथ में सवार, हिमालय के द्वार की ओर बढ़ता प्रतीत होता है। वह संसार को घूमता हुआ देखता है, मानो उसे प्रकाशित कर रहा हो, मानो अग्नि के मध्य को छू रहा हो; वह किसी बल से घुमाया जाता है, जैसे कोई यंत्रवत् वायु से चल रहा हो। वह भ्रम की तरह इधर-उधर डाला जाता है, मानो रस्सी से खींचा जा रहा हो, भंवर में घूमता है, जैसे किसी यंत्र में फँसा हुआ हो। वह समुद्र की प्रचंड वायु से तिनके की तरह उड़ाया जाता है, जल के प्रवाह में दूर ले जाया जाता है, और मानो किसी अग्नि में गिर रहा हो। वह अंतहीन आकाश, गहरे गर्त और चक्र के घूमते प्रवाह में गिरता हुआ प्रतीत होता है; पर्वत और पृथ्वी के उलटफेर का अनुभव करता है और वहीं बना रहता है। वह कभी अंतहीन रूप से गिरता है, तो कभी चारों ओर उछलता है; गर्जना की ध्वनि से चौंकता है, और उसकी सभी इंद्रियाँ पूरी तरह सक्रिय हो जाती हैं। धीरे-धीरे, उसके सभी अर्थ-बोध अंधकारमय हो जाते हैं, जैसे सूर्यास्त के समय दिशाएँ अपनी ज्योति खो देती हैं। उसकी स्मृति क्षीण हो जाती है, वह पहले या बाद का ज्ञान नहीं रखता, जैसे संध्या के अंत में पश्चिम में दृष्टि आठों दिशाओं में खो जाती है। भ्रमित होकर, वह मानसिक कल्पना की शक्ति खो देता है; विवेक के अभाव में वह महान मोह में डूब जाता है।