अम्बिका के सामने, उसकी पत्नी ने संसार से विदा ली, और उसके पति ने भी जीवन-शक्ति त्यागने का आरंभ कर दिया। अब यहाँ क्या करना चाहिए? यह प्रश्न उठता है। मन में विचार आता है कि भाग्य जीवों के अस्तित्व और अनस्तित्व में कैसे प्रवेश करता है? जन्म और मृत्यु जैसे विषयों में भाग्य और अभाग्य की बातें क्यों कही जाती हैं? स्वभाव कैसे उत्पन्न होता है? वस्तुओं में अस्तित्व कैसे प्रवेश करता है? अग्नि आदि में ऊष्मा और पृथ्वी में स्थिरता कैसे बनी रहती है? बर्फ जैसी वस्तुओं में शीतलता कैसे होती है? समय, स्थान आदि में अस्तित्व क्या है? अस्तित्व और अनस्तित्व का उत्पन्न होना और समाप्त होना, स्थूल और सूक्ष्म का अनुभव कैसे होता है? घास, झाड़ियों, अंकुर आदि में जो ऊँचाई दिखाई देती है, वह किसी वस्तु में क्यों नहीं आती, जबकि उसका कारण और वस्तु दोनों ही नष्ट नहीं हुए हैं? जब महाप्रलय का समय आता है, तब सृष्टि और उसका आधार समाप्त हो जाता है; केवल अनंत, शांत, आकाश के समान सत्य ब्रह्म ही शेष रहता है। वह ब्रह्म, चैतन्य रूप में, स्वयं को प्रकाश के कण के रूप में कल्पना करता है—‘मैं यही हूँ।’ जैसे स्वप्न में व्यक्ति चेतना या आकाश में उड़ना अनुभव करता है। वह प्रकाश का कण अपने भीतर स्थूलता का अनुभव करता है; यह ब्रह्मांड, असत्य होते हुए भी, वास्तविक प्रतीत होता है। उसमें ब्रह्म स्वयं को ब्रह्म जानता है—‘मैं यही हूँ।’ तब वह विचारों का राज्य रचता है; यह संसार वास्तव में केवल उसका आकाश-सदृश स्वरूप है। उस प्रथम सृष्टि में, जो भी चेतना के रूप और स्थिति कही गई थी, वे आज भी वहीं स्थिर हैं। चेतना जिस रूप में प्रकट होती है, उसी रूप में वह दूसरा स्वरूप लेती है; स्वयं अव्यक्त होने के कारण, यहाँ कुछ भी स्थिर नहीं है। और ‘कुछ भी नहीं’ का विचार स्वयं चेतना के स्वरूप पर लागू नहीं होता; क्योंकि वह सभी रूपों को त्याग कर, कैसे रह सकती है? सृष्टि के आरंभ में, चेतना अपने भीतर ही विविध रूप लेती है; आज भी वह अपने स्वरूप से शीतलता, अग्नि आदि के रूप में बनी रहती है। अतः जो अस्तित्व में है, वह अपने स्वरूप को छोड़ नहीं सकता; जब तक चेतना है, यह क्रम नष्ट नहीं होता। जो भी रूप बना है, जहाँ भी, चाहे वह आकाश-सदृश हो या पृथ्वी-सदृश, सृष्टि के आरंभ से अब तक, वह अपने स्थान से हट नहीं सकता। चेतना जिस रूप में प्रकट होती है, जब तक कोई विरोध नहीं आता, वह उससे हटती नहीं; अनुभव की आदत के कारण वह वैसी ही बनी रहती है। संसार के आरंभ में, जो उत्पन्न नहीं हुआ, फिर भी ‘यह’ के रूप में अनुभव होता है—वह चेतना-आकाश का गठन है, जैसे स्वप्न में स्त्री का सुख। यह प्रमाणित है कि दृश्य असत्य है, भले ही वह वास्तविक प्रतीत होता है; इसी प्रकार उसकी अपनी प्रकृति की चेतना और जीवों के अनुभव होते हैं। सृष्टि के आरंभ में जो चेतना की धारा स्थापित हुई थी, वह आज भी देखी जाती है, भले ही किसी अन्य प्रभाव से हिल जाए। जो चेतना आकाश का स्वरूप लेती है, वह आकाश की चेतना बनती है; जो समय का रूप लेती है, वह समय की चेतना बन जाती है। जो चेतना जल का स्वरूप लेती है, वह आकाश में स्थित जल की चेतना बनती है; स्वप्न में व्यक्ति अपने भीतर जल का अनुभव करता है। वह अपनी ही चेतना से वायु का प्रकाश देता है, जैसा है वैसा ही रहता है; चेतना की यह कुशलता असत्य की कल्पना करती है। आकाश, वायु, पृथ्वी, जल, और अग्नि की अवस्थाएँ सब असत्य हैं; चेतना स्वयं इसे भीतर जानती है, जैसे स्वप्न, कल्पनाएँ और ध्यान में। अब सुनो—यहाँ सभी कर्मों की समाप्ति के लिए जो उपदेश दिया जाता है, मृत्यु के बाद कर्म के फल के अनुभव के क्रम की बात, वह कल्याणकारी है। सृष्टि के आरंभ में जो निश्चित क्रम था, वह एकfold, दोfold, तीनfold, या चारfold था; अब जीवों की पोषण आदि में जीवन-शक्ति के क्रम की बात सुनो। मानव की आयु के बढ़ने या घटने का कारण स्थान, समय, कर्म, पदार्थ और अपने ही कर्मों की शुद्धता या अशुद्धता है। जब अपने कर्तव्य में कमी आती है, यहाँ लोगों की आयु भी घटती है; जब वह बढ़ता है, आयु बढ़ती है; और जब स्थिर रहता है, आयु भी स्थिर रहती है। बालक बाल्यकाल की मृत्यु के कारण मृत्यु को प्राप्त होता है; युवा युवावस्था की मृत्यु के कारण; वृद्ध वृद्धावस्था की मृत्यु के कारण। जो अपने कर्तव्य को शास्त्र के अनुसार करता है, वह शास्त्रानुसार संपत्ति और आयु का अधिकारी बनता है। इस प्रकार, अपने कर्म के अनुसार, जीव यहाँ से अंतिम अवस्था को प्राप्त करता है—वाणी रहित, दृष्टि मंद, और प्राण बिंदुओं पर पीड़ा का अनुभव करता है। हे चंद्रमुखी, संक्षेप में मृत्यु के बारे में बताओ: मृत्यु सुखद कब होती है, दुखद कब होती है, और मृत्यु के बाद क्या होता है? शरीर के अंत में तीन प्रकार के लोग होते हैं जो मृत्यु की इच्छा करते हैं: अज्ञानी, साधना करने वाला, और विवेकयुक्त व्यक्ति। साधना करके साधक और विवेकयुक्त व्यक्ति प्रसन्न होकर शरीर छोड़ देते हैं। जिसने साधना प्राप्त नहीं की, वह मुक्ति नहीं पाता; अज्ञानी अपने मृत्यु के समय दुख का अनुभव करता है, असहाय और निराश। जो इंद्रिय विषयों में आसक्ति बढ़ाता है, संस्कारों की शक्ति से अभिभूत होकर, वह गहरे विषाद में गिरता है, जैसे मुरझाया हुआ कमल। जिसका मन शास्त्र से शुद्ध नहीं हुआ, दुष्टों की संगति में लगा है, वह मृत्यु के समय भीतर जलता है, जैसे अग्नि में डाला गया हो। जब स्वर में भारीपन और दृष्टि में विकृति आती है, यह विनाशकारी अवस्था मन को निराश कर देती है। उसका स्वरूप पूरी तरह अंधकारमय हो जाता है, जैसे दिन रात में बदल गया हो; उसका रूप दिशाहीन भटकता है, घने बादलों जैसे अंधकार से घिरा हुआ। प्राण बिंदुओं पर पीड़ा से ग्रस्त होकर, उसकी दृष्टि पेड़ों में डोलती है; पृथ्वी आकाश जैसी और आकाश पृथ्वी जैसा प्रतीत होता है। वह कुएं के घूमते चक्र की तरह घूमता है, समुद्र में फेंके हुए जैसा, आकाश में खिंचे हुए जैसा, उसका मन घने बादलों की नींद की ओर झुक जाता है।