ज्ञान और विवेक, पुण्य या वरदान के माध्यम से भी, केवल पुण्य शरीर प्राप्त कर लेने से कोई परम लोक तक नहीं पहुँचता। जैसे सूखी पत्ती अंगारे पर गिरते ही तुरंत जल जाती है, वैसे ही यह शरीर—even यदि वह दिव्य हो—मिलते ही नष्ट हो जाता है। सौभाग्य से जो विस्तार मिलता है, वह केवल इतना है कि जैसे-जैसे कोई 'मैं वही चैतन्य हूँ' यह स्मरण करता है, वैसे-वैसे उसकी अवस्था बनती जाती है। जिसे रस्सी में साँप का भ्रम हो गया हो, वह भला साँप के कार्य कैसे कर सकता है? स्वयं में जो है ही नहीं, उससे कोई कर्म कैसे उत्पन्न हो सकता है? जो कुछ 'यह मर गया' के रूप में अनुभव होता है, वह वास्तव में असत्य है; यह केवल पहले से पड़ी हुई आदत के कारण उत्पन्न होता है। संसार का जो जाल स्वयं देखा जाता है, उसमें जन्म-मरण का भ्रम सहज है; पर जो दूसरों की कल्पना है, उसमें ऐसी सृष्टि-आदि की आदतें नहीं बनतीं। अंतर में जो जन्म-मरण के चक्र अनुभव होते हैं, वे बाहरी प्राणियों के जाल से बहुत दूर हैं—जैसे जिनकी दृष्टि नहीं, उनके लिए चाँद का मंडल अदृश्य है। अतः जो जानने योग्य को जानते हैं, या जिन्होंने परम धर्म में शरण ली है, वे ही आतिवाहिक शरीर को प्राप्त करते हैं; अन्य नहीं। पंचभूतों से बना शरीर असत्य है, उसकी प्रकृति ही मोह से बनी है; जैसे छाया सूर्य के प्रकाश में टिक नहीं सकती, वैसे ही अन्य लोग स्थिरता नहीं प्राप्त कर सकते। लीला, जिसने जानने योग्य को तो जान लिया है, पर परम धर्म में शरण नहीं ली, वह केवल अपने पति द्वारा कल्पित नगर तक ही पहुँची है। इस प्रकार वह चली गई है, हे अम्बिका, देखो—उसका पति प्राण छोड़ने को है; अब यहाँ क्या किया जाए? यह भी विचारणीय है कि भाग्य प्राणियों के अस्तित्व और अनस्तित्व के बीच कैसे आता है? और फिर मृत्यु और जन्म जैसे विषयों में अभाग्य की भी चर्चा क्यों होती है? स्वभाव कैसे उत्पन्न होता है? वस्तुओं में अस्तित्व कैसे प्रवेश करता है? अग्नि में ऊष्मा और पृथ्वी में स्थिरता कैसे रहती है? हिम आदि में शीतलता कैसे है? समय और आकाश में अस्तित्व क्या है? होने और न होने की उत्पत्ति और क्षय, स्थूल और सूक्ष्म की अनुभूति कैसे होती है? घास, झाड़ी, अंकुर आदि में जो ऊँचाई दिखाई देती है, वह वस्तु के रहते हुए और कारण बने रहने पर भी किसी अन्य को क्यों नहीं मिलती? जब महाप्रलय के समय सृष्टि और उसका आधार लीन हो जाते हैं, तब केवल अनंत, शांत, आकाश के समान सत्—सच्चिदानंद ब्रह्म ही शेष रह जाता है। वह ब्रह्म, चैतन्य रूप में, स्वयं को प्रकाश के कण के रूप में कल्पित करता है—'मैं यही हूँ' ऐसा सोचता है। जैसे स्वप्न में कोई स्वयं को जागृत या आकाश में उड़ता हुआ अनुभव करता है। वह प्रकाश का कण अपने ही भीतर स्थूलता का अनुभव करता है; यह सारा विश्व, भले ही असत्य हो, फिर भी प्रकट होने में सत्य सा लगता है। इसी में ब्रह्म स्वयं को ब्रह्म जानता है—'मैं यही हूँ' ऐसा कहता है। फिर वह विचारों का एक राज्य रचता है; यह संसार वास्तव में उसी का आकाश-समान स्वभाव है। उस पहली सृष्टि में, जो भी चैतन्य की अवस्थाएँ जिस प्रकार और जहाँ कही गईं, वे अब भी वहीं अचल बनी हुई हैं। चेतना जो भी रूप धारण करती है, उसी प्रकार वह अन्य आत्मा के रूप में प्रकट होती है; स्वयं असंयमित होने से, यहाँ कुछ भी स्थिर नहीं है। और 'कुछ भी नहीं है'—यह कल्पना भी चेतना के स्वभाव पर लागू नहीं होती; क्योंकि यदि वह सब रूपों को छोड़ दे, तो वह स्वयं कैसे रह सकती है? सृष्टि के प्रारंभ में चेतना स्वयं अपने भीतर अनेक रूप धारण करती है; आज भी वह अपने स्वभाव से शीतलता, अग्नि आदि के रूप में बनी रहती है। अतः जो अस्तित्व में है, वह अपने स्वभाव को छोड़ नहीं सकता; जब तक चेतना आदि हैं, यह क्रम नष्ट नहीं होता। सृष्टि के आरंभ से अब तक, जो भी जहाँ जैसा बना है—चाहे वह आकाश-समान हो या पृथ्वी-समान—वह अपने स्थान से हट नहीं सकता। चेतना जहाँ जैसी प्रकट हुई है, जब तक कोई विपरीत शक्ति न हो, वह वहाँ से हटती नहीं; अनुभव की आदत से वह वैसी ही बनी रहती है। संसार के प्रारंभ में, जो उत्पन्न नहीं हुआ, फिर भी 'यह' के रूप में अनुभव होता है—वह चेतना-आकाश की रचना है, जैसे स्वप्न में स्त्री का सुख अनुभव होता है। यह प्रमाणित है कि यह दृश्य असत्य है, भले ही सत्य सा प्रतीत होता हो; इसी प्रकार आत्मा की अपनी प्रकृति की चेतना और प्राणियों के अनुभव भी हैं। सृष्टि के आरंभ में जो चेतना की धारा बनी थी, वह आज भी देखी जाती है—भले ही कोई अन्य प्रभाव उसे हिला दे। जो चेतना आकाश का रूप धारण करती है, वही आकाश की चेतना बन जाती है; जो समय का रूप लेती है, वही काल-आकाश की चेतना बनती है। जो चेतना जल का रूप लेती है, वह आकाश में स्थित जल की चेतना बन जाती है; जैसे स्वप्न में मनुष्य अपने भीतर जल देखता है। वह अपनी वायु की चेतना से वैसे ही प्रकाशित होती है; चेतना की यह कुशलता असत्य को भी कल्पना से वास्तविक बना देती है। आकाश, वायु, पृथ्वी, जल, और अग्नि की अवस्थाएँ सभी असत्य हैं; चेतना स्वयं इसे भीतर जानती है—जैसे स्वप्न, कल्पना और ध्यान में। अब सुनो, यहाँ सभी कर्मों की निवृत्ति के लिए, मृत्यु के बाद कर्मफल की अनुभूति के क्रम का जो कल्याणकारी उपदेश है। सृष्टि के आरंभ में जो निश्चित क्रम था, वह एकगुण, द्विगुण, त्रिगुण या चतुर्गुण हो सकता है; अब जीवों के पोषण आदि में प्राणशक्ति के क्रम के बारे में सुनो। मनुष्य की आयु की वृद्धि या क्षय का कारण है—स्थान, काल, कर्म, द्रव्य और अपने कर्मों की शुद्धता या अशुद्धता। जब अपने धर्म का क्षय होता है, तब यहाँ लोगों की आयु भी घटती है; जब वह बढ़ता है, तो आयु भी बढ़ती है; और जब वह स्थिर रहता है, तो आयु भी स्थिर रहती है। बालक, किशोर या वृद्ध—जो जिस अवस्था में मृत्यु का हेतु कर्म करता है, उसी अवस्था में उसकी मृत्यु होती है। जो अपने धर्म का शास्त्रानुसार पालन करता है, वह शास्त्रानुसार ही समृद्धि और आयु का अधिकारी बनता है। इस प्रकार, अपने कर्मों के अनुसार, जीव यहाँ से अंतिम अवस्था को प्राप्त करता है—वह मूक हो जाता है, उसकी दृष्टि मंद पड़ती है, और प्राण बिंदुओं में पीड़ा का अनुभव करता है।