राजा, रानी, और उनके सेवक—ये सभी एक साथ, चैतन्य-आकाश की एकता और हमारे दोनों के सामर्थ्य के द्वारा, एक-दूसरे को जानेंगे। जब चैतन्य की महान अभिव्यक्तियाँ, परम नियम की दृढ़ संकल्पना से, एक-दूसरे को ऐसे पहचानेंगी जैसे दर्पण में प्रतिबिंबित होती हैं, तब सबको आपसी पहचान हो जाएगी। उस समय, हर कोई अपने स्वाभाविक संबंध को पहचानेगा—यह मेरी स्वाभाविक पत्नी है, यह मेरा स्वाभाविक साथी है, यह मेरी स्वाभाविक रानी है, और यह सेवक भी मेरा ही है। किन्तु, यह रहस्य केवल हम तीनों—तुम, मैं और वह—ही जानेंगे, जैसा कि वास्तव में हुआ, बिना किसी विघ्न के। यह महान आश्चर्य हम समझेंगे, परंतु अन्य कोई नहीं। तब प्रश्न उठा—जब विवाह निश्चित हो गया था, तब भी वह स्त्री अपने पति के पास इसी शरीर के साथ क्यों नहीं आई? हे लीलावती, जो मधुर वाणी बोलती हो, इसका कारण क्या है? जो लोग अभी तक जगे नहीं हैं, वे पुण्य के प्रभाव से सिद्धों के लोक तक तो पहुँच सकते हैं, लेकिन वे अपने ही शरीर के साथ वहाँ नहीं पहुँच पाते, जैसे छाया सूर्य के प्रकाश तक नहीं पहुँच सकती। आदि-सृष्टि में, जागृत आत्माएँ ही भाग्य का निर्धारण करती हैं; जैसे सत्य कभी भी असत्य में विलीन नहीं हो सकता। जब तक कोई बालक भूत की कल्पना में डूबा है, तब तक जो उससे मुक्त है, उसके लिए सच्चा अनुभव कैसे संभव है? इसी प्रकार, जब तक विवेक का ताप बना रहता है, तब तक चंद्रमा-सी शीतलता का उदय नहीं हो सकता। जो अपने भीतर दृढ़ता से मानता है कि "मैं यही मिट्टी और तत्त्वों से बना शरीर हूँ, और मुझमें कोई ऊर्ध्व गति नहीं है," वह अन्य किसी सत्य को कैसे स्वीकार कर सकता है? अतः, केवल ज्ञान, विवेक, पुण्य या वरदान से, कोई केवल पुण्यशाली शरीर के कारण परम लोक तक नहीं पहुँचता। जैसे सूखी पत्ती अंगारे पर गिरते ही जल जाती है, वैसे ही यह शरीर, चाहे दिव्य ही क्यों न हो, मिलते ही नष्ट हो जाता है। सौभाग्य से प्राप्त विस्तार बस इतना ही है—जैसा कोई स्मरण करता है कि "मैं वही चैतन्य हूँ," वैसी ही उसकी अवस्था होती है। जिस प्रकार कोई रस्सी में साँप का भ्रम मान ले, तो वह साँप के कार्य नहीं कर सकता—जो वस्तु स्वयं में नहीं है, उससे कोई क्रिया कैसे हो सकती है? "यह मृत है"—जो ऐसा अनुभव होता है, वह केवल झूठा है; वह तो पूर्व में पड़ी आदत से ही उत्पन्न होता है। जो संसार की जालिका स्वयं देखता है, उसके लिए पुनर्जन्म का भ्रम सहज है; परंतु दूसरों द्वारा कल्पित जगत में ऐसी आदतें, जैसे सृष्टि आदि, नहीं होतीं। जो जन्म-मरण के चक्र भीतर अनुभव किए जाते हैं, वे बाहरी प्राणियों के जाल से बहुत दूर हैं, जैसे चंद्रमा की चक्रिका उन लोगों के लिए अदृश्य है जो उसे देख नहीं सकते। इसलिए, जो जानने योग्य को जानते हैं या जिन्होंने परम धर्म में शरण ली है, वे ātivāhika शरीर प्राप्त करते हैं; अन्य नहीं। यह तत्त्वमय शरीर मिथ्या है, इसकी प्रकृति ही भ्रम से बनी है; जैसे छाया सूर्य में स्थिर नहीं रह सकती, वैसे ही अन्य लोग स्थिरता को प्राप्त नहीं कर सकते। लीलावती, जिसने जानने योग्य को तो जाना है, पर परम धर्म में शरण नहीं ली, वह केवल अपने पति द्वारा कल्पित नगर तक ही पहुँच पाई है। अब, हे अम्बिका, देखो—वह जा चुकी है, और उसका पति अब अपने प्राण त्यागने को उद्यत है; अब यहाँ क्या किया जा सकता है? यह भाग्य जीवों के अस्तित्व और अनस्तित्व में कैसे आ गया? फिर मृत्यु और जन्म जैसे विषयों में अभाग्य या अभाव की बात क्यों की जाती है? स्वाभाविक प्रवृत्ति कैसे उत्पन्न होती है? अस्तित्व वस्तुओं में कैसे प्रवेश करता है? अग्नि में उष्णता और पृथ्वी में स्थिरता कैसे रहती है? हिम आदि में शीतलता कैसे होती है? काल, आकाश आदि में अस्तित्व क्या है? सत्-असत् का उदय और लय, स्थूल और सूक्ष्म का अनुभव कैसे होता है? घास, झाड़ियाँ, अंकुर आदि में जो महान ऊँचाई देखी जाती है, वह वस्तु में कारण रहते हुए और वस्तु नष्ट न होते हुए भी उसमें क्यों नहीं आती? महाप्रलय के समय, जब सृष्टि और उसका आधार शांत हो जाते हैं, तब केवल असीम, शांत, आकाश-सदृश अस्तित्व—सच्चा ब्रह्म ही शेष रहता है। वही ब्रह्म, चैतन्य रूप में, स्वयं को प्रकाश-कण के रूप में कल्पना करता है—"मैं यही हूँ"—जैसे स्वप्न में कोई जागरूकता या आकाश में उड़ना अनुभव करता है। वह प्रकाश-कण अपने भीतर स्थूलता का अनुभव करता है; यह सारा जगत, यद्यपि असत्य है, फिर भी प्रत्यक्ष में सत्य-सा प्रतीत होता है। उसी में, ब्रह्म स्वयं को ब्रह्म जानता है—"मैं यही हूँ"—और फिर वह विचारों का राज्य रचता है; यह जगत वास्तव में उसी के आकाश-सदृश स्वरूप का विस्तार है। उस प्रथम सृष्टि में, जो भी चैतन्य-रूप जहाँ जैसे वर्णित हुए थे, वे आज भी वहीं स्थिर हैं। चैतन्य जिस रूप में प्रकट होता है, उसी रूप में वह दूसरा 'स्व' बन जाता है; स्वयं में अनियंत्रित होने के कारण, यहाँ कुछ भी स्थिर नहीं है। और "कुछ भी नहीं" की धारणा चैतन्य के स्वभाव पर लागू नहीं होती; क्योंकि यदि वह सब रूप छोड़ दे, तो वह रह ही कैसे सकता है? सृष्टि के प्रारंभ में, चैतन्य स्वयं के भीतर अनेक रूप लेता है; अभी भी, अपने स्वरूप से, वह शीतलता, अग्नि आदि रूपों में बना रहता है। अतः, जो अस्तित्वमान है, वह अपने स्वभाव को त्याग नहीं सकता; जब तक चैतन्य आदि है, यह नियम नष्ट नहीं होता। जो भी रूप जहाँ बना है, चाहे वह आकाश-सदृश हो या पृथ्वी-सदृश, सृष्टि के प्रारंभ से अब तक, वह अपनी जगह से हट नहीं सकता। चैतन्य जिस रूप में प्रकट हुआ है, जब तक कोई विरोधी शक्ति न हो, वह उससे हटता नहीं; अनुभव की आदत से वह वैसा ही बना रहता है। सृष्टि के प्रारंभ में, जो उत्पादित नहीं हुआ, फिर भी "यह है" के रूप में अनुभव होता है—यह चैतन्य-आकाश की रचना है, जैसे स्वप्न में स्त्री का सुख। यह प्रमाणित है कि यह दृश्य असत्य है, यद्यपि वह सत्य-सा प्रतीत होता है; इसी प्रकार आत्मा का अपने स्वरूप का बोध और प्राणियों के अनुभव होते हैं। सृष्टि के प्रारंभ में जो चैतन्य-प्रवाह स्थापित हुआ था, वह आज भी अन्य प्रभावों से प्रेरित होने पर भी बना हुआ है। जो चेतना आकाश का रूप ले लेती है, वह आकाश की चेतना बन जाती है; जो चेतना काल का रूप लेती है, वह काल की चेतना बन जाती है।