असंख्य ब्रह्माण्डों का विस्तार अनंत है, जैसे घने जंगल में अनेक फल छिपे रहते हैं, वैसे ही अनगिनत ब्रह्माण्ड-अण्ड इस व्यापक सृष्टि में एक-दूसरे से अनदेखे, अपने-अपने स्थान पर स्थित हैं। इन अनगिनत ब्रह्माण्डों में से एक के भीतर, एक विशाल नगर के भीतर, जिसकी सीमाएँ दूर-दूर तक फैली थीं, वह देवी भीतर प्रविष्ट हुई। जैसे कोई कीड़ा फल को भेदकर उसके भीतर चला जाता है, वैसे ही वह उस नगर के भीतर प्रवेश कर गई। वह वहाँ से ब्रह्मा, इन्द्र, विष्णु आदि के तेजस्वी लोकों को पार करती हुई, तारों की राह के नीचे स्थित, दिव्य पृथ्वी-मंडल तक पहुँची। वहाँ पहुँचकर, उस मंडल के नगर और उसके मंडप में प्रवेश करके, वह पुष्पगुप्त के शव के पास आकर खड़ी हो गई। उस समय वहाँ वह सुंदर मुखवाली कन्या, जो माया के रूप में जानी जाती थी, उपस्थित नहीं थी; वह कहीं चली गई थी। अपने पति के मृत शरीर को देखकर, देवी ने अपनी अंतरदृष्टि से सच्चाई को भांप लिया—यह मेरा वही पति है, जो युद्ध में सिंधु के हाथों मारा गया था, और अब वीरों के इन लोकों को प्राप्त कर क्षणभर के लिए विश्राम कर रहा है। देवी ने सोचा—माँ की कृपा से मैं इस रूप में यहाँ अपने पति के पास पहुँची हूँ; धन्य हूँ मैं, क्योंकि मुझ जैसा कोई दूसरा नहीं। ऐसा सोचकर उसने सुंदर चंवर अपने हाथ में लिया और अपने पति को वैसे ही हवा करने लगी, जैसे आकाश अपने बादलों के मंडल से चंद्रमा को शीतलता देता है। उधर, वे सेवक, वे युवतियाँ, और वह जाग्रत राजा—सब देवी से पूछेंगे: "आप कौन हैं, किस प्रकार और किस उद्देश्य से यहाँ आईं?" तब वह राजा, देवी स्वयं, और वे सेवक—इन सबको, हमारे दोनों के चैतन्य-आकाश और शक्ति के एकत्व से, एक-दूसरे का साक्षात्कार हो जाएगा। चेतना के महान् प्रकट रूप, परम नियम के दृढ़ संकल्प से, एक-दूसरे को दर्पण में प्रतिबिंबित होने की भाँति पहचान लेंगे—यह मेरी स्वाभाविक पत्नी है, यह मेरा स्वाभाविक साथी, यह मेरी स्वाभाविक रानी है, और यह दासी भी स्वाभाविक रूप से मेरी है। इन सबमें से केवल तुम, मैं और वह—हम तीनों ही, जैसा घटित हुआ, उसे बिना किसी रुकावट के जानेंगे; यह महान् अद्भुत रहस्य हम समझ पाएँगे, पर और कोई नहीं। अब प्रश्न उठता है—जब विवाह निश्चित हो गया था, तब वह स्वयं अपने इसी शरीर से पति के पास क्यों नहीं आई? हे लीलावती, तुम जो मधुर वाणी बोलती हो, सुनो—जिनका मन जाग्रत नहीं है, वे पुण्य के प्रभाव से सिद्धों के लोक तक पहुँच तो जाते हैं, पर अपने स्थूल शरीर से वहाँ नहीं जा सकते, जैसे छाया कभी सूर्य के प्रकाश तक नहीं पहुँचती। प्रथम सृष्टि में, जाग्रत जन ही भाग्य का निर्धारण करते हैं; जैसे सत्य कभी असत्य में विलीन नहीं हो सकता। जब तक बालक के मन में भूत-प्रेत की कल्पना बनी रहती है, तब तक जो इससे मुक्त है, उसे कोई वास्तविक अनुभव कैसे हो सकता है? जब तक विवेकहीनता का ज्वर भीतर बना है, तब तक विवेक-चंद्रमा की शीतलता कैसे उत्पन्न हो सकती है? जो व्यक्ति भीतर से दृढ़ता से मानता है कि "मैं यह पृथ्वी और तत्वों से बना शरीर हूँ, और मेरा कोई उच्चतर गमन नहीं," वह अन्य किसी भाव को कैसे ग्रहण कर सकता है? इसलिए, केवल ज्ञान और विवेक, पुण्य या वरदान से ही कोई परम लोक को नहीं प्राप्त कर सकता; केवल पुण्यात्मा शरीर से यह संभव नहीं। जैसे सूखा पत्ता अंगारे पर गिरते ही तत्काल जल जाता है, वैसे ही यह दिव्य शरीर भी प्राप्त होते ही नष्ट हो जाता है। यही पुण्य से प्राप्त विस्तार की सीमा है—जैसा कोई स्मरण करता है कि "मैं वही चैतन्य हूँ", उसकी स्थिति वैसी ही हो जाती है। जो रस्सी में साँप की धारणा रखता है, वह साँप के कार्य कैसे कर सकता है? क्योंकि जो वस्तु भीतर है ही नहीं, उससे कोई क्रिया कैसे संभव है? जो "यह मृत है" का अनुभव होता है, वह भी केवल झूठा है; यह पूर्वज अभ्यास से ही उत्पन्न होता है। अपने ही देखे गए संसार के जाल में, पुनर्जन्म का भ्रम सहज है; पर जो दूसरों की कल्पना में है, वहाँ सृष्टि आदि के ये संस्कार नहीं होते। भीतर अनुभव किए गए जन्म-मरण के चक्र, बाहरी प्राणियों के जाल से बहुत दूर, अनदेखे और अज्ञात रहते हैं, जैसे चंद्रमा का मंडल उन लोगों के लिए अदृश्य है, जो उसे नहीं देख पाते। इसलिए, जो जानने योग्य को जानते हैं या जिन्होंने परम धर्म में शरण ली है, वे ही आतिवाहिक शरीर को प्राप्त करते हैं; अन्य कोई नहीं। स्थूल शरीर की अवस्था मिथ्या है, उसकी प्रकृति ही माया से बनी है; अन्य लोग वहाँ स्थिरता को नहीं पा सकते, जैसे छाया सूर्य में स्थिर नहीं रह सकती। लीला, जो जानने योग्य को जानती है, पर परम धर्म में शरण नहीं ली, वह केवल अपने पति की कल्पना द्वारा बने नगर तक ही पहुँच सकी है। अतः वह अब जा चुकी है, हे अम्बिका, देखो—उसका पति अब प्राण त्यागने को है; अब यहाँ क्या किया जा सकता है? यह भाग्य जीवों के अस्तित्व और अनस्तित्व में कैसे आता है? और मृत्यु-जनन आदि में भाग्य के अभाव की बात कैसे कही जाती है? स्वभाव कैसे उत्पन्न होता है? वस्तुओं में अस्तित्व कैसे प्रवेश करता है? अग्नि आदि में ताप, पृथ्वी आदि में स्थिरता कैसे रहती है? बर्फ आदि में शीतलता कैसे है? समय, आकाश आदि में अस्तित्व क्या है? सत-असत का उदय और क्षय, स्थूल-सूक्ष्म का अनुभव कैसे होता है? घास, झाड़ी, अंकुर आदि में जो महान् ऊँचाई दिखती है, वह वस्तु में, कारण रहते हुए भी, वस्तु नष्ट न होने पर भी, क्यों नहीं आती? महाप्रलय के समय, जब सृष्टि और उसका आधार भी लीन हो जाते हैं, तब केवल अनंत, शांत, आकाश-स्वरूप, सत्य ब्रह्म ही शेष रहता है। वही ब्रह्म, चैतन्य रूप में, स्वयं को प्रकाश-कण के रूप में कल्पना करता है, "मैं यही हूँ"—जैसे स्वप्न में तुम स्वयं को जाग्रत या आकाश में उड़ता हुआ अनुभव करते हो। वह प्रकाश-कण अपने भीतर ही स्थूलता का अनुभव करता है। यह सारा जगत, यद्यपि असत्य है, फिर भी प्रत्यक्ष में सत्य-सा प्रतीत होता है। उसी में, ब्रह्म स्वयं को ब्रह्म जानता है, "मैं यही हूँ" ऐसा कहता है। फिर वह विचारों का राज्य रचता है; यह विश्व वास्तव में केवल उसी के आकाश-स्वरूप का विस्तार है। उस प्रथम सृष्टि में, जहाँ-जहाँ और जैसे-जैसे जिस-जिस रूप में चेतना का वर्णन किया गया था, वे सभी रूप आज भी वहीं स्थिर हैं, अविचल।