आकाशमार्ग में एक सुंदर देवी खड़ी थी, और तभी ज्ञानपि नामक एक कन्या ने उसका स्वागत किया, "मैं तुम्हारी पुत्री हूँ, मित्र। तुम्हारा स्वागत है, सुंदर देवी। मैं केवल तुम्हारी प्रतीक्षा में यहाँ आकाश के मार्ग पर ठहरी थी।" जल के समान आँखों वाली उस देवी से ज्ञानपि ने निवेदन किया, "हे देवी, मुझे मेरे पति तक ले चलो; क्योंकि महान व्यक्तियों का दर्शन कभी व्यर्थ नहीं जाता।" तब, "चलो वहाँ," कहकर वह कन्या, मार्ग दिखाने के लिए तत्पर होकर, आकाश में उसके सामने खड़ी हो गई। देवी ने उसका अनुसरण किया और वह वायुमंडल के एक गहरे, उज्ज्वल स्थान पर पहुँची, जो एक सुंदर रेखा या उज्ज्वल हस्त के समान था। फिर, बादलों के मार्ग को पार करते हुए, वायु की धाराओं में उठती हुई, सूर्य के पथ को पीछे छोड़कर वह तारों के क्षेत्र में प्रवेश कर गई। तेज़ गति से वह वायु, इंद्र, देवताओं और सिद्धों के लोकों को पार करती हुई ब्रह्मा, विष्णु और शिव के ब्रह्मांड की बाहरी सीमा तक पहुँची। जैसे किसी घड़े की ठंडक बाहर से महसूस की जा सकती है, वैसे ही अपने संकल्प से सिद्ध होकर वह ब्रह्मांडों के बाहर निकल आई। भीतर उत्पन्न हुई इस आश्चर्यजनक स्थिति का अनुभव उसने किया, जो केवल उसके मन द्वारा रचित शरीर और उसके संकल्प की आभा से उत्पन्न हुई थी। फिर, जल आदि नौ आवरणों को पार करती हुई, वह ब्रह्मांड के पार महान चेतना-आकाश के विस्तार में पहुँची। अत्यंत वेग से वह उस विस्तार में दौड़ी, जिसकी कोई सीमा या अंत दिखाई नहीं देता था—वह हर दिशा में गरुड़ से भी तेज थी, और करोड़ों कल्पों में भी। वहाँ असंख्य ब्रह्मांड-बीजों का समूह था, प्रत्येक दूसरे से अनदेखा, जैसे विशाल वन में फल हों। उनमें से एक में, एक नगर के भीतर, जो विस्तृत सीमाओं से घिरा था, वह भीतर चली गई, जैसे कीड़ा फल के भीतर प्रवेश करता है। फिर, ब्रह्मा, इंद्र, विष्णु आदि के उज्ज्वल लोकों को पार करते हुए, वह तारों के मार्ग के नीचे स्थित सुंदर पृथ्वी-मंडल में पहुँची। वहाँ के नगर और मंडप में प्रवेश कर, वह पुष्पगुप्त के शव के समीप खड़ी हो गई। उस समय उसने वहाँ उस कन्या को नहीं देखा; सुंदर मुख वाली वह कन्या, जिसे माया के नाम से जाना जाता था, कहीं जा चुकी थी। अपने पति के शव के रूप में पड़े हुए चेहरे को देखकर, उसने अपनी अंतर्दृष्टि से स्थिति का सत्य जान लिया—"यह मेरे पति हैं, जिन्हें सिंधु ने युद्ध में मार दिया; वे वीरों के इन लोकों को प्राप्त कर थोड़ी देर विश्राम कर रहे हैं। देवी की कृपा से मैं यहाँ इस रूप में उनके पास पहुँची हूँ; मैं धन्य हूँ, क्योंकि मुझ जैसा कोई दूसरा नहीं है।" ऐसा सोचकर उसने सुंदर पंखा हाथ में लिया और अपने पति को पंखा झलने लगी, जैसे आकाश बादलों के मंडल से चंद्रमा को झलता है। वहां के सेवक, कन्याएँ और जागृत राजा पूछेंगे, "हे देवी, आप कौन हैं, किस उपाय से और किस उद्देश्य से यहाँ आई हैं?" वह राजा, वह देवी और वे सेवक—सभी, चेतना-आकाश की एकता और हम दोनों की शक्ति से, एक-दूसरे को पहचान लेंगे। चेतना के महान स्वरूप, सर्वोच्च व्यवस्था के दृढ़ संकल्प से, जैसे दर्पण में परावर्तित होते हैं, वैसे ही वे एक-दूसरे को जान लेंगे—"यह मेरी स्वाभाविक पत्नी है, यह मेरी स्वाभाविक सहचरी है, यह मेरी स्वाभाविक रानी है, और यह सेविका मेरी स्वाभाविक है।" केवल तुम, मैं और वह ही जानेंगे, जैसा हुआ है, वैसा ही बिना बाधा के; हम इस महान आश्चर्य को समझेंगे, पर कोई अन्य नहीं। फिर प्रश्न उठा—"वह अपने पति के पास इसी शरीर से क्यों नहीं आई, जब विवाह निश्चित हो चुका था? लीलाः, तुम जो सुंदर वाणी बोलती हो।" जिनके मन जागृत नहीं हैं, वे सिद्धों के लोकों तक पुण्य के बल से पहुँच भी जाएँ, तो अपने शरीर से वहाँ नहीं पहुँच सकते, जैसे छाया सूर्य के प्रकाश तक नहीं पहुँच सकती। प्रारंभिक सृष्टि में, जागृत लोग ही भाग्य का निर्धारण करते हैं; जैसे सत्य कभी असत्य में नहीं मिल सकता। जब तक बालक भूत का कल्पना करता है, तब तक मुक्त व्यक्ति के लिए कोई वास्तविक अनुभव कैसे हो सकता है? जब तक विवेक का ज्वर बना रहता है, तब तक विवेक के चंद्रमा की शीतलता कैसे आ सकती है? जो भीतर दृढ़ विश्वास करता है कि "मैं यह पृथ्वी और तत्वों से बना शरीर हूँ, मेरी कोई उच्च गति नहीं है," वह अन्य किसी विश्वास को कैसे धारण कर सकता है? इसलिए, ज्ञान और विवेक से, या पुण्य से या वरदान से, केवल पुण्य शरीर से कोई सर्वोच्च लोक नहीं प्राप्त करता। जैसे सूखा पत्ता कोयले पर गिरते ही जल जाता है, वैसे ही यह शरीर—even दिव्य—मिलते ही नष्ट हो जाता है। यही शुभ भाग्य से प्राप्त विस्तार की सीमा है: जैसे कोई स्मरण करता है, "मैं वही चेतना हूँ," वैसे ही उसकी स्थिति होती है। जिस व्यक्ति को रस्सी में साँप का भ्रम है, वह साँप के कार्य कैसे कर सकता है? जो अपने भीतर नहीं है, उससे कोई क्रिया कैसे हो सकती है? जो 'यह मृत है' का अनुभव होता है, वह केवल झूठा है; यह केवल पूर्व अभ्यास से उत्पन्न होता है। स्वयं द्वारा देखे गए संसार के जाल में, पुनर्जन्म का भ्रम सहज है; पर दूसरों द्वारा कल्पित में, सृष्टि आदि की ऐसी आदतें नहीं होतीं। भीतर अनुभव किए गए पुनर्जन्म के चक्र बाहरी प्राणियों के जाल से दूर हैं, अनदेखे और अज्ञात, जैसे चंद्रमा का मंडल उन लोगों के लिए जो उसे नहीं देखते। इसलिए, जो जानने योग्य को जानते हैं या जिन्होंने सर्वोच्च धर्म में शरण ली है, वे ही आतीवाहिक शरीर प्राप्त करते हैं; अन्य नहीं। तत्वों से बना शरीर असत्य है, उसकी प्रकृति माया से बनी है; अन्य कैसे स्थिरता प्राप्त करें, जैसे छाया सूर्य में स्थिर नहीं रह सकती? लीला, जो जानने योग्य को जानती है पर सर्वोच्च धर्म में शरण नहीं ली, केवल अपने पति द्वारा कल्पित नगर में ही पहुँच पाई है।