एक बार एक जिज्ञासु साधक ने महर्षि के चरणों में बैठकर अपनी व्यथा प्रकट की। उसने कहा, "हे महर्षि, यह संसार—पुत्र, पत्नी और परिवार—एक जाले की तरह फैला हुआ है, जिसमें कोई सच्चा मंत्र नहीं है और यह सब अहंकार नामक दुर्जेय शत्रु के कारण उलझा हुआ है। जब 'मैं हूँ' की भावना पूरी तरह मिट जाती है, उसी क्षण सब दुष्ट क्लेश भी नष्ट हो जाते हैं। जब 'मैं' का यह सागर शांत और पूरी तरह स्थिर हो जाता है, तो मन पर छाया हुआ भ्रम का कुहासा भी धीरे-धीरे विलीन हो जाता है। अब जबकि मैं अहंकार से मुक्त हूँ, फिर भी अज्ञान और शोक में पड़ा हुआ हूँ। हे ऋषिवर, कृपया मुझे वह बताइए जो इस अवस्था में उचित है। मैं उस अस्थायी और भीतर के दुखों के आश्रय को स्वीकार नहीं करता, जो अनियंत्रित है और जिसमें परम पुण्य नहीं है। हे महात्मन्, मुझे गंभीरता से उपदेश दें, क्योंकि मैं अभी भी अहंकार की अत्यंत कष्टदायक स्थिति में पड़ा हूँ। मेरा मन, दोषों से थका हुआ, भले ही शुभ कर्मों में लगा हो और सत्पुरुषों द्वारा सम्मानित हो, फिर भी वह पंख की तरह हवा में डोलता रहता है—अस्थिर और चंचल। यह मन अत्यंत व्याकुल होकर व्यर्थ ही इधर-उधर भागता है, जैसे कोई गाँव का व्यक्ति परदेश में भटकता है। चाहे कितना भी बड़ा धन मिल जाए, फिर भी मन को कहीं भी संतोष नहीं मिलता, जैसे टोकरी में पानी कभी नहीं भरता। यह मन सदा खाली रहता है, इच्छाओं के जाल में फँसा हुआ, और हिरण की तरह अपने झुंड से बिछुड़कर कभी भी संतोष का अनुभव नहीं करता। इसकी प्रकृति लहरों के समान क्षणभंगुर है और क्लेशों से क्षीण हो गई है; यह मन शांति छोड़कर एक क्षण को भी तृप्ति नहीं पाता। विचारों से उद्वेलित यह मन दसों दिशाओं में दौड़ता है, जैसे मंदराचल द्वारा मथित समुद्र की जलधाराएँ। मैं इस भ्रमरूपी मन के महान सागर को, जिसमें माया की लहरें, भँवर और मगरमच्छ हैं, रोक नहीं पा रहा हूँ। भोग की कोमल कोंपलों की लालसा में, गड्ढे में गिरने का विचार न करते हुए, यह मन-मृग बहुत दूर तक भाग जाता है। मेरा मन, अपनी चंचलता के कारण, कभी भी उस उखड़े और बिखरे हुए भाव को नहीं छोड़ता, जैसे समुद्र की लहरें कभी शांत नहीं होतीं। विचारों की बहुलता से व्याकुल यह मन अपनी संकल्प शक्ति को कई स्थानों पर बाँध देता है, जैसे पिंजरे में बंद शेर। मोह के रथ पर सवार यह मन शरीर के क्षणिक सुख को चुरा लेता है, जैसे हंस पानी से केवल दूध निकाल लेता है। अंतहीन कल्पना की छोटी शय्या में छिपे हुए मन की गतिविधियाँ जागृत नहीं होतीं, हे मुनिश्रेष्ठ, इसी कारण मैं व्याकुल और संतप्त हूँ। भीतर गुँथी हुई तृष्णा की गाँठों से, हे ब्रह्मन्, मैं मन के जाल में फँसे पक्षी की तरह बँधा हूँ। क्रोध की धुएँ और चिंता की अग्नि से, हे ऋषिवर, मेरा मन मुझे सूखी घास की तरह जला रहा है। कठोर वासना के वशीभूत होकर, मैं मूर्छित हो गया हूँ, जैसे गीदड़ द्वारा खाया गया शव, वैसे ही मेरा मन मुझे निगल रहा है। यह चंचल और जड़ मन, लहरों से उछलता हुआ, मुझे नदी के किनारे के पेड़ की तरह बहा ले गया है। मेरा मन, खाली और अशांत, मुझे प्रचंड वायु में उड़ती घास की तरह दूर-दूर ले गया है। संसार-सागर को पार करने का प्रयास करते हुए भी, मेरा अपवित्र मन मुझे रोक लेता है, जैसे बाँध बाढ़ को रोक लेता है। जैसे कोई नीचे गिरती वस्तु दूसरी नीचे जाती वस्तु से बँध जाती है, वैसे ही मेरा मन मुझे कुएँ में पड़ी लकड़ी की तरह बाँध लेता है। अपनी मिथ्या महत्ता और अनंत तर्कों की तीक्ष्णता से, मेरा मन मुझे ऐसे पकड़ लेता है जैसे कोई प्रेत बच्चे को पकड़ लेता है। हे ब्रह्मन्, यह मन अग्नि से भी अधिक जलानेवाला, पर्वत से अधिक कठिन, हीरे से अधिक कठोर और अत्यंत दुर्जेय है। यह मन कर्मों के विषयों पर पक्षी की तरह झपटता है और फिर क्षण में ही बच्चे की तरह खिलौने से हट जाता है। हे पिताजी, यह मन स्वभाव से जड़ और चंचल है, सर्पों से भरे समुद्र की तरह गोल-गोल घूमता हुआ मुझे दूर ले जाता है। हे महात्मन्, महासमुद्र को पी जाना, सुमेरु पर्वत को लाँघना, यहाँ तक कि अग्नि को खा जाना—ये सब मन को जीतने से कहीं सरल हैं। मन ही सब वस्तुओं का कारण है; जब तक मन है, तीनों लोक हैं; मन के लय होते ही जगत् भी लीन हो जाता है। अतः इसका उपचार अत्यंत सावधानी से करना चाहिए। निश्चय ही, मन से ही सैकड़ों सुख-दुःख उत्पन्न होते हैं, जैसे उपजाऊ भूमि से वन। जब विवेक से मन क्षीण हो जाता है, तो ये सब भी शांत हो जाते हैं, ऐसा मुझे प्रतीत होता है। जहाँ समस्त गुणों को जीतने की आशा बँधी है, वहाँ मैं इस महान शत्रु—मन—को जीतने के लिए यहाँ खड़ा हूँ। अब जब भीतर का उद्वेग समाप्त हो गया है, तो मुझे वह संपत्ति भी प्रिय नहीं, जो विशाल, जड़ और अशुद्ध है, जैसे चंद्रमा के लिए बादलों का समूह। चेतना के आकाश में, आंतरिक अंधकार की रात में, दोषरूपी पक्षियों की पंक्तियाँ तृष्णा के रूप में विचरण करती हैं। भीतर की पीड़ा, जो पूरी तरह पक चुकी है, उसकी जलन से मैं चिंता में सूख गया हूँ, जैसे कड़ी धूप में कीचड़ सूख जाता है। मेरे मन के महान वन में, जो मोह के अंधकार से घना है, वहाँ आशा रूपी राक्षस उन्मत्त होकर शून्यता में नृत्य करता है। राजस का कुहासा, जो स्वर्णिम आभा से चमक रहा है, उसमें मेरी चिंता अशोक पुष्पों की तरह खिल उठी है। अब बहुत हुआ यह आंतरिक भ्रम; यह तृष्णा, जो सब संकल्पों को निगल जाती है, विषमयी प्रसन्नता के साथ समुद्र की लहर की तरह उठी है। यह तृष्णा, प्रबल तरंगों के साथ, मेरे शरीररूपी पर्वत से बहती हुई नदी की तरह उमड़ती है, जिसमें चंचल लहरें निरंतर बदलती रहती हैं। जब मैं इसे रोकने का प्रयास करता हूँ, तो यह सूखी घास की तरह तूफान में उड़ जाती है; मेरा मन, चातक पक्षी की तरह, अपवित्र विचारों से कहीं दूर बह जाता है। मैं जितना भी कोई सद्गुण या पुण्य अपनाने का प्रयास करता हूँ, तृष्णा उसे काट डालती है, जैसे चूहा वीणा के तारों को कुतर देता है।" इस प्रकार साधक ने अपनी मनःस्थिति का सजीव और मार्मिक वर्णन महर्षि के समक्ष किया, और उनसे करुणा सहित मार्गदर्शन की प्रार्थना की।