शांत चंद्रमा के समान मन, धर्म के सिंहमुखी वज्र और ज्ञान के मेघ के शरद् ऋतु की छाया में, मैंने अपने अहंकार का त्याग कर दिया है। न मैं राम हूँ, न मुझे कोई इच्छा है, न ही मेरा मन विषयों में आसक्त है; मैं बस अपने भीतर, एक मुनि की तरह, शांति में स्थित रहना चाहता हूँ। जो कुछ भी मैंने भोगा, किया या अहंकार के वश में होकर अपनाया, वह सब वास्तव में असत्य है; सत्य केवल अहंकार के अभाव में ही है। हे ब्रह्मन्, जब तक ‘मैं हूँ’ का भाव बना रहता है, तब तक विपत्ति में दुःख और समृद्धि में सुख का अनुभव होता है; अतः सच्चा धन अहंकार से मुक्ति में ही है। हे मुनि, जब मैंने अहंकार का परित्याग कर दिया, तब शांतचित्त होकर, भोगों की बाढ़ में भी, उस क्षणभंगुर आधार पर, मैं अशांत नहीं रहता। हे ब्रह्मन्, जब तक अहंकार का मेघ फैलता है, तब तक विषयों की तृष्णा की बेल भी पुष्पित होती रहती है। किंतु जब घना अहंकार शांत हो जाता है, तब तृष्णा की बेल, अपने आधार से वंचित होकर, बुझी हुई दीपशिखा की तरह शीघ्र ही नष्ट हो जाती है। अहंकार के उस महान पर्वत में, मन मतवाले हाथी के समान, गड़गड़ाहट के साथ गर्जना करता है, जैसे बादल बिजली के साथ गूँजते हैं। इसी प्रकार, इस देह रूपी विशाल गुफा में घना अहंकार सिंह की भाँति गर्जता है और उसी से यह समस्त संसार व्याप्त है। असंख्य जन्मों में इच्छाओं की डोर से बंधकर, मोतियों की माला की तरह, तीव्र अहंकार की फाँस से गले में पहन ली जाती है। पुत्र, पत्नी और परिवार—ये सब यहाँ जाल की तरह फैले हुए हैं, जिनका कोई सच्चा आधार (मंत्र) नहीं, और इन सबका कारण यह कठिन शत्रु अहंकार ही है। जब ‘मैं हूँ’ का भाव पूर्णतः मिट जाता है, तब उसी क्षण सभी दुष्ट क्लेश भी नष्ट हो जाते हैं। जब ‘मैं हूँ’ का सागर शांत और पूर्णतः स्थिर हो जाता है, तो मन को ढँकने वाला मोह का कुहासा भी धीरे-धीरे विलीन हो जाता है। अब जबकि मैं अहंकार से मुक्त हूँ, फिर भी अज्ञान और दुःख में पड़ा हूँ; हे मुनि, कृपया मुझे जो उचित हो, वह बताइए। मैं उस अस्थिर, भीतर के, सभी दुर्भाग्यों के निवास, जो बंधनरहित और सर्वोच्च पुण्य से हीन है, उसमें शरण नहीं लेता; हे महात्मन्, मुझ पर कृपा कर के मुझे उपदेश दें, क्योंकि मैं अभी भी अहंकार के अत्यंत दुःखदायी भाव में स्थित हूँ। मेरा मन, दोषों से थका हुआ, भले ही सत्कर्मों में लगा हो और सज्जनों द्वारा सम्मानित हो, फिर भी वह वायु में उड़ती पंखुड़ी की तरह चंचल और अस्थिर है। यह मन अत्यंत व्याकुल होकर व्यर्थ इधर-उधर दौड़ता है, और गाँव के परदेशी की तरह और भी दूर और उदास हो जाता है। यह कहीं कुछ भी प्राप्त नहीं करता, चाहे कितना ही बड़ा धन मिल जाए; भीतर कभी भी तृप्ति नहीं मिलती, जैसे पानी से कभी टोकरी नहीं भरती। यह मन सदा खाली रहता है, इच्छाओं के जाल में फँसा हुआ; इसे क्षणभर की भी संतुष्टि नहीं मिलती, जैसे झुंड से बिछड़ा हिरण व्याकुल रहता है। लहरों के समान क्षणिक स्वभाव वाला और क्लेशों से क्षीण हुआ मन, शांति छोड़कर, एक पल को भी तृप्ति नहीं पाता। विचारों से उद्वेलित यह मन दसों दिशाओं में दौड़ता है, जैसे मंदार पर्वत के प्रहार से समुद्र की तरंगें उठती हैं। मैं अपने मन के इस मोह-महासागर को, जिसमें लहरें, भंवर और माया के मगर हैं, रोकने में असमर्थ हूँ। सुख के कोमल अंकुरों की इच्छा में, गड्ढे में गिरने की चिंता किए बिना, यह मन-मृग दूर-दूर तक दौड़ता है। मेरा मन, अपनी चंचलता के कारण, कभी भी उस विच्छेदित और बिखरे हुए भाव को नहीं छोड़ता, जैसे समुद्र की लहरें कभी शांत नहीं होतीं। अनेक विचारों से आंदोलित, यह मन अपनी संकल्प शक्ति को कई स्थानों पर बाँध देता है, जैसे पिंजरे में बंद शेर। मोह के रथ पर सवार यह मन, शरीर के थोड़े से सुख को भी हर लेता है, जैसे हंस पानी से दूध निकाल लेता है। अनंत कल्पनाओं के छोटे-से बिस्तर में छिपा हुआ, मन की हलचल जागृत नहीं होती, हे मुनिश्रेष्ठ, और मैं इसी कारण पीड़ित और व्याकुल हूँ। अंदर ही अंदर तृष्णा की गाँठों से बँधा हुआ, हे ब्रह्मन्, मैं मन के जाल में फँसे पक्षी की तरह बँधा हूँ। क्रोध के निरंतर धुएँ और चिंता की अग्नि से, हे मुनि, मैं मन द्वारा ऐसे जलाया जाता हूँ, जैसे सूखी घास को अग्नि जला देती है। क्रूर तृष्णा के वशीभूत होकर मैं जड़वत् हो गया हूँ, हे ब्रह्मन्; जैसे सियार द्वारा खाया गया शव, वैसे ही मेरा मन मुझे भस्म कर रहा है। यह चंचल और जड़ मन, लहरों से डोलता हुआ, मुझे तट के पेड़ की तरह बहा ले गया है। मेरा मन, खाली और चंचल, मुझे दूर-दूर तक उड़ा ले गया है, जैसे तेज हवा में घास का तिनका उड़ जाता है। सदा संसार-सागर पार करने का प्रयास करते हुए भी, मेरा अशुद्ध मन मुझे रोक लेता है, जैसे बाँध बाढ़ को रोकता है। जैसे कोई नीचे गिरता हुआ व्यक्ति दूसरे के द्वारा और बाँध लिया जाता है, वैसे ही मैं अपने मन द्वारा, कुएँ में लकड़ी को रस्सी से बाँधने की तरह, जकड़ा गया हूँ। मेरा मन, जो मिथ्या रूप से बड़ा और तर्क में तीक्ष्ण है, मुझे ऐसे पकड़ लेता है जैसे कोई प्रेत बच्चे को पकड़ लेता है। हे ब्रह्मन्, यह मन अग्नि से भी अधिक तपा देने वाला, पर्वत से भी कठिन, हीरे से भी कठोर और अत्यंत दुर्दम्य है। यह मन कर्मों के विषयों पर ऐसे झपटता है जैसे पक्षी चारे पर, और क्षण में ही लौट जाता है, जैसे बच्चा खिलौने से ऊब जाता है। हे पिताश्री, यह मन स्वभाव से जड़ पर चंचल, सर्पों से भरे समुद्र की तरह घुमावदार और चक्करदार गति करता हुआ, मुझे दूर ले जाता है। हे महात्मन्, महा-सागर पी जाना, सुमेरु पर्वत लांघ जाना, या अग्नि का भक्षण कर लेना—ये सब मन को वश में करने से कहीं सरल हैं। मन ही सबका कारण है; जब तक मन है, तीनों लोक हैं, और जब मन लीन हो जाता है, तब संसार भी लीन हो जाता है। इसलिए मन का बहुत सावधानी से उपचार करना चाहिए।