हे मुनिवर, यह शरीर भी उसी प्रकार समय और वृद्धावस्था के द्वारा धीरे-धीरे नष्ट होता है, जैसे प्रबल भूख भोजन को समाप्त कर देती है। यह शरीर, चाहे अहंकार और अन्य गुणों से भरा हुआ दिखे, वास्तव में भीतर से शून्य और निर्बल है, जो निरंतर क्षीण होता जाता है। कुछ ही दिनों में, जब इसकी आकर्षकता समझ में आ जाती है और समाप्त हो जाती है, तो यह यौवन भी त्याग दिया जाता है—जैसे सज्जन लोग दुष्ट का साथ छोड़ देते हैं। यह रूप सदा मृत्यु की चाहना है, जो विनाश की सखी और वृद्धावस्था की अनन्य संगिनी है, ठीक वैसे ही जैसे कोई चतुर बहेलिया पक्षी को पकड़ना चाहता है। यह जीवन अस्थिर है, वृद्धावस्था द्वारा सुख से वंचित है, और श्रेष्ठ या सामान्य—सभी के द्वारा त्याग दिया जाता है। इस संसार में जीवन-जैसी कोई वस्तु नहीं, जो इतनी निर्गुण और मृत्यु की अधिकार-सीमा में हो। इस प्रकार, मोह व्यर्थ में उत्पन्न होता है और व्यर्थ ही बढ़ता है। मैं इस झूठे, मायाजाल रूपी अहंकार से डरता हूँ, जो बड़ा कठिन शत्रु है। अहंकार के कारण ही दोषों का भंडार अत्यंत दुखी जीव को सताता है; इसी अहंकार के कारण संसार की अनेक रूप-रूपांतरित अवस्थाएँ उत्पन्न होती हैं। अहंकार से ही विपत्तियाँ आती हैं, रोग जन्म लेते हैं, और सभी प्रयास भी उसी अहंकार के कारण होते हैं—अहंकार ही महान भ्रांति है। इसी प्राचीन, महान शत्रु अहंकार के भरोसे मैं न तो भोजन करता हूँ, न जल पीता हूँ, सुखों की तो बात ही छोड़ दें, हे मुनिवर। यह संसार-संसर की लंबी रस्सी, जो मेरे मन को मोहित कर देती है, अहंकार के दोष से ही बुनी गई है, जैसे बहेलिये का जाल। जितने भी बड़े, कठोर और भयानक दुःख उत्पन्न होते हैं, वे सभी अहंकार से ही जन्म लेते हैं और अंततः खदिर वृक्ष की पत्तियों की तरह विलीन हो जाते हैं। शांति के चंद्रमा, धर्म के सिंहमुखी वज्र और ज्ञान के शरद्-ऋतु के मेघ के द्वारा मैं अहंकार को त्याग देता हूँ। अब मैं न राम हूँ, न मुझे कोई कामना है, न मेरा मन विषयों में आसक्त है; मैं तो अपने ही स्वरूप में स्थित होकर शांति चाहता हूँ, जैसे कोई मुनि। अहंकार के वश में जो भी मैंने भोगा, किया या पाया, वह सब वास्तव में असत्य है; सत्य तो केवल अहंकार के अभाव में है। यदि 'मैं हूँ' का भाव बना रहे, हे ब्रह्मन्, तो विपत्ति में मैं दुखी होता हूँ और समृद्धि में सुखी; अतः वास्तविक संपदा अहंकार-रहित होने में ही है। अहंकार छोड़कर, हे मुनिवर, शांतचित्त होकर मैं अब किसी भी प्रकार की हलचल से मुक्त रहता हूँ, चाहे सुखों की बाढ़ हो या अस्थिर आधार। हे ब्रह्मन्, जब तक अहंकार का बादल फैला रहता है, तब तक विषयों की तृष्णा की बेल भी फलती-फूलती रहती है। जब यह घना अहंकार शान्त हो जाता है, तब तृष्णा की लता, अपने आधार के बिना, दीपक की लौ की भाँति शीघ्र ही बुझ जाती है। अहंकार के उस महान पर्वत में, मन जंगली, मदमस्त हाथी की तरह गर्जना करता है, जैसे बादलों में गर्जन होती है। इसी शरीर रूपी विशाल गुफा में, घना अहंकार सिंह की तरह गरजता है, जिससे यह सम्पूर्ण जगत व्याप्त हो जाता है। तृष्णा के सूत्रों से गुँथे हुए, असंख्य जन्मों तक फैले हुए, मोतियों की माला की तरह यह अहंकार की कठोर बंसी गले में पड़ी रहती है। पुत्र, पत्नी, परिवार—ये सब यहाँ जाल की तरह फैले हुए हैं, जिनका कोई सच्चा आधार नहीं, यह सब कठिन शत्रु अहंकार के कारण ही है। जब 'मैं हूँ' का भाव पूर्णतः मिट जाता है, तभी सारे पापरूपी क्लेश भी सचमुच नष्ट हो जाते हैं। जब 'मैं' का समुद्र शांत और पूर्णतः स्थिर हो जाता है, तो मोह की धुंध, जो मन को आच्छादित करती थी, धीरे-धीरे कहीं विलीन हो जाती है। अब, जब मैं अहंकार से मुक्त हूँ, फिर भी अज्ञान और दुःख में यहाँ पड़ा हूँ, हे मुनिवर, कृपा करके मुझे जो उचित हो, वह बताइए। मैं उस अस्थायी, सभी दुःखों के निवास, और सर्वोच्च गुण से रहित, अंतःस्थल में शरण नहीं लेता; हे महात्मन्, मुझे गम्भीरता से उपदेश दीजिए, क्योंकि मैं अब भी अहंकार-रूप अत्यंत दुःखद अवस्था में हूँ। यह मन, दोषों से थका हुआ, चाहे सद्कर्मों में लगा हो और सज्जनों द्वारा सम्मानित हो, फिर भी पंख की तरह वायु में चंचल और अस्थिर ही रहता है। यह मन अत्यंत व्याकुल होकर व्यर्थ ही इधर-उधर दौड़ता है, और जैसे कोई ग्रामीण अनजान नगर में भटकता है, वैसे ही यह निराश होकर दूर-दूर भटकता है। चाहे कितनी भी संपत्ति मिल जाए, यह कहीं भी कुछ प्राप्त नहीं करता; भीतर कभी तृप्ति नहीं मिलती, जैसे टोकरी में पानी भरने से वह कभी नहीं भरती। यह मन सदा रिक्त रहता है, इच्छाओं के जाल में फँसा हुआ; यह थोड़ा भी संतोष नहीं पाता, जैसे झुंड से बिछुड़ा हुआ हरिण। इसकी प्रकृति लहरों के समान क्षणिक है और क्लेशों से क्षीण हो चुकी है; शांति छोड़कर यह मन एक क्षण के लिए भी संतुष्ट नहीं होता। विचारों से व्याकुल यह मन, दसों दिशाओं में दौड़ता है, जैसे मंदार पर्वत की चोट से समुद्र की लहरें उछलती हैं। मैं इस मन के भ्रम के महासागर को, जिसमें लहरें, भँवर और भ्रांति के मगरमच्छ भरे हैं, रोकने में असमर्थ हूँ। सुख के कोमल अंकुरों की चाह में, गड्ढे में गिरने की चिंता किए बिना, हे ब्रह्मन्, मन-हरिण बहुत दूर दौड़ जाता है। मेरा मन, अपनी चंचलता के कारण, कभी भी उस अवस्था को नहीं छोड़ता, जिसमें यह बार-बार खींचा और बिखेरा जाता है, जैसे समुद्र की लहरें सदा हिलती रहती हैं। यह मन, अपनी चपल गति से, अनेक विचारों से उत्तेजित होकर, कई स्थानों पर अपनी दृढ़ता बाँधता है, जैसे पिंजरे में बंद सिंह। भ्रम के रथ पर आरूढ़ यह मन, शरीर के क्षणिक सुख को चुरा लेता है, जैसे हंस पानी से दूध निकाल लेता है। अनंत कल्पनाओं के छोटे-से पलंग में छुपा हुआ, मन की गतिविधियाँ जागृत नहीं होतीं, हे मुनियों में श्रेष्ठ; अतः मैं पीड़ित और व्याकुल हूँ। अंदर ही अंदर तृष्णा की गाँठें कसकर बँधी हुई हैं, हे ब्रह्मन्, मैं मन के द्वारा बँधा हुआ हूँ, जैसे पक्षी जाल में फँस जाता है। क्रोध के निरंतर धुएँ और चिंता की अग्नि की गुहा से, हे मुनिवर, मैं मन के द्वारा जलता हूँ, जैसे सूखी घास अग्नि से जल जाती है। क्रूर तृष्णा के वशीभूत होकर, हे ब्रह्मन्, मैं मूर्छित-सा हो गया हूँ; जैसे गीदड़ द्वारा खाया गया शव, वैसे ही मन मुझे भस्म कर रहा है। इस प्रकार, हे मुनिवर, मैं अपने ही मन और अहंकार के जाल में फँसा, संसार-सागर में डूबता-उतराता, शांति और मुक्ति की राह चाहता हूँ।