सागर में उठती और विलीन होती लहरों की तरह, यह समस्त सृष्टियाँ भी परमात्मा में उत्पन्न होकर उसी में विलीन हो जाती हैं, जैसे महान वायु में धूल का उठना और बैठना होता है। इस माया से बने हुए दृश्य में जो आत्मबोध है, वह वास्तव में मिथ्या है; जैसे मृगतृष्णा का जल या सृष्टि की राख पर कोई भरोसा नहीं किया जा सकता। वहाँ कोई अन्य माया नहीं है; वही वस्तुएँ परम अवस्था हैं। जैसे गहरे अंधकार में यक्षों के आकार दिखते हैं, पर वास्तव में वहाँ केवल अंधकार होता है, यक्ष नहीं। इसलिए जन्म, मृत्यु, माया, आकाश, 'मैं', 'तुम' और यह सब—महाकल्प के अंत में जो कुछ शेष रहता है, वही सबकुछ है। यह जो देखा जा रहा है, वह न तो पूर्णतः वास्तविक है, न पूर्णतः अवास्तविक; वह दोनों है, या फिर केवल ब्रह्म ही इस रूप में प्रकट हो रहा है। सूक्ष्मतम कण या पदार्थ के परमाणु में भी, जीवात्मा इस संसार को अपनी ही स्वरूप के रूप में देखता है। जैसे अग्नि अपनी ऊष्मा को अपने स्वभाव से जानती है, वैसे ही शुद्ध चैतन्य इस संसार को अपना स्वरूप मानता है। जैसे सूर्य के प्रकाश में घर में धूल के कण घूमते हैं, वैसे ही ये ब्रह्माण्ड, परम आकाश में कणों की तरह विद्यमान हैं। जैसे कम्पन वायु में, सुगंध पवन में और शीतलता आकाश में रहती है, वैसे ही यह संसार परमात्मा में विद्यमान है, जिसमें कोई आकार नहीं पकड़ा जा सकता। अस्तित्व और अनस्तित्व, पकड़ना और छोड़ना, स्थूल और सूक्ष्म, गतिशील और स्थिर—ये सभी अवस्थाएँ, गुणों के रूप में दिखती हैं, पर वास्तव में ये ब्रह्म के हैं, जो सर्वथा अखंड है। जैसे वृक्ष के अंग उसके स्वरूप के लिए होते हैं, वैसे ही समझ के लिए, इन सबको अपने स्वरूप से अभिन्न मानो। यह ब्रह्माण्ड अपनी प्रकृति के क्रम से उत्पन्न होता है; वह शून्य है, और 'ब्रह्माण्ड' शब्द का अर्थ भी ब्रह्म ही है, जिसमें वह स्थित है। यह न तो सत्य है, न असत्य; जैसे रस्सी में साँप का भ्रम होता है, वैसे ही जो अनुभव होता है, वह जांचने पर ही सत्य या असत्य माना जाता है। जो परम कारण को जानता है, वह अस्तित्व को जीवन की तरह जानता है; केवल उसी का अनुभव करके, जीव स्पष्ट रूप से जीवन का बोध प्राप्त करता है। यह संसार, चाहे सत्य हो या असत्य, आकाश में प्रकट होकर जीव के परमाणु को अपने अनुभवों से रंग देता है। ये अनुभव, कुछ पूर्व अनुभवों से आते हैं, कुछ नए हैं, कुछ समान हैं, कुछ असमान। कभी-कभी, कहीं-कहीं, वही अनुभव समान होते हैं, कभी असमान; जीव के आकाश में अनुभव सत्य या असत्य के रूप में घूमते रहते हैं। वे परिवार, वे रीति-रिवाज, वे जन्म, वे संकल्प—यही बुद्धि के राज्य में तुम्हारे सलाहकार और नागरिक बन जाते हैं। और वे, आत्मा में स्थित होकर, पूर्ण संतुष्ट रहते हैं, कर्मों के स्थान और समय से निर्लिप्त, सर्वव्यापक चैतन्य की उज्ज्वलता में स्थित। जैसे आकाश के राजदर्पण में छवि प्रकट होती है, जो शुद्ध सत्ता से बनी है, वैसे ही चैतन्य की उज्ज्वलता में सत्य की छाया प्रकट होती है। तुम्हारे संस्कार, आचरण, वंश और रूप से, चैतन्य से उत्पन्न छाया खेल के रूप में तुम्हारी तरह दिखती है। सर्वव्यापक चैतन्य के दर्पण में छाया प्रकट होती है; उसकी जैसी प्रकृति है, जहाँ भी है, वह निरंतर उत्पन्न होती है। जो छाया जीवात्मा के आकाश में घूमती है, वह स्वयं ही प्रकाशित होती है; बाहर खड़ी वह चैतन्य के दर्पण में छवि के रूप में स्थित होती है। यह तुम हो, मैं आकाश हूँ, यह संसार पृथ्वी है, आदि—सबकुछ अजन्मा ही प्रकट होता है; हे प्रिय, जानो कि चैतन्य का आकाश बेल के फल के गर्भ की तरह है—शांत रहो और यहीं अपने स्वरूप में स्थित रहो। अब, विदुरथ, तुम्हारे पति, युद्धभूमि में शरीर छोड़कर, उसी आंतरिक स्थान को प्राप्त करेंगे और उसी स्वरूप के हो जाएंगे। देवी के इन वचनों को सुनकर, लीला अपने महल में खड़ी होकर, पुनः हाथ जोड़कर बोली— "हे देवी, मैंने हमेशा उस पावन चैतन्य की पूजा की है; स्वप्नों में, हे देवी, वह रात्रि में मुझे दर्शन देती है। हे देवियों की रानी, जैसे वह प्रकट होती है, वैसे ही आप भी, हे माता; पीड़ितों पर अपनी करुणा से, हे सुंदर मुख वाली, मुझे वर प्रदान करें।" ऐसा सुनकर, वह चैतन्य, लीला की भक्ति को स्मरण कर, प्रसन्न हुई और लीला से बोली—"तेरी अविचल और जीवनभर की भक्ति से, हे पुत्री, मैं संतुष्ट हूँ; जो वर चाहती हो, उसे प्राप्त करो।" लीला ने कहा, "युद्ध में शरीर छोड़ने के बाद, जहाँ भी मेरे पति विद्यमान हों, मैं इसी शरीर से उनकी पत्नी बनकर वहाँ उपस्थित हो सकूँ।" देवी ने कहा, "ऐसा ही होगा; तुमने बिना बाधा के, एकनिष्ठ भक्ति से, पुष्प, धूप और सेवा से मेरी पूजा की है, हे देवी।" तब, लीला की इच्छा उस स्थान पर प्रस्फुटित हुई, वर प्राप्त होने के कारण, पूर्व लीला, मन में संदेह के साथ, देवी से बोली—"जिनकी इच्छाएँ सत्य हैं, जिनका संकल्प केवल सत्य है, जो ब्रह्म स्वरूप हैं—जैसे आप—उनकी सभी इच्छाएँ शीघ्र पूरी होती हैं।" "हे उज्ज्वल वर्ण वाली, उसी शरीर से मैं अपने पति को इस अन्य लोक या उस पर्वतीय ग्राम में क्यों नहीं ले जा सकी?" देवी बोली, "मैं किसी के लिए कुछ नहीं करती, हे सुंदर; जीव स्वयं ही जो संकल्प करता है, वह शीघ्र पूरा करता है। क्योंकि मैं, हे सरल हृदय वाली, शुद्ध चैतन्य हूँ, केवल चैतन्य की अधिष्ठात्री देवी; प्रत्येक जीव में मैं चैतन्य शक्ति हूँ, जीव-शक्ति का सार हूँ।" 'मैं' की शक्ति प्रत्येक जीव में अपने-अपने ढंग से उत्पन्न होती है; जैसे वह प्रकट होती है, वैसा ही परिणाम देती है। जब जीव की शक्ति जागृत होकर मेरी पूजा करती है, तब शरीर के जाने के बाद, वह दीर्घकाल तक मुक्त रहता है, सोचता है—'मैं स्वतंत्र हूँ।' इस प्रकार, हे उज्ज्वल वर्ण वाली, मैंने तुम्हें जागृत किया; उस शुद्ध तर्क से, तुम निष्कलंक अवस्था को प्राप्त हुई हो।