हे प्रिय, सुनो—यह सब जगत, जो बाहर फैला हुआ प्रतीत होता है, वास्तव में न तो कोई बाहरी विस्तार है, न ही समय या स्थान की कोई भिन्नता। वस्तुओं से उत्पन्न विविधता भी वास्तव में भीतर ही है; जैसे स्वप्न में दिखने वाली वस्तुएँ बाहर नहीं होतीं, वैसे ही यह जगत भी भीतर ही है। चेतना के भीतर जिस प्रकार कोई नगर स्वप्न में निर्मित होता है, वही नगर यहाँ स्पष्ट रूप से, केवल आदत के कारण, ‘बाह्य’ कहलाता है। तुम्हारे पति जिस अवस्था में उस नगर में मरे थे, वही अवस्था उसी वस्तु को वहीं प्राप्त हो गई है। ये जो सेवक यहाँ दिखते हैं, वे वास्तव में उन पहले वाले सेवकों से भिन्न हैं; भले ही वे एक जैसे लगते हों, पर वे केवल इस एक की कल्पना के रूप हैं, जैसे स्वप्न में सेना दिखाई देती है। जो अनुभव में कभी असफल नहीं होता और सब वस्तुओं का स्वरूप है—बताओ, उसमें असत्यता कैसी हो सकती है, या किस प्रकार की असत्यता वहाँ संभव है? या फिर, अगले क्षण में, उसके नाशवान होने के कारण, वह सच्चा द्रव्य नहीं रह जाता; इसी प्रकार यह सब भी वैसा ही है—इसमें अस्वीकार करने की कोई जगह नहीं है। स्वप्न जाग्रति में असत्य है, और जाग्रति स्वप्न में असत्य है; मृत्यु जन्म में असत्य है, और जन्म मृत्यु में असत्य है। हे सुन्दरी, जाँच की सूक्ष्मता और अनुभव के स्वभाव के कारण, यह न तो है और न ही नहीं है—यह केवल भ्रांति के रूप में प्रतीत होता है। चाहे महाकल्प के अंत में हो, या आज, या किसी अन्य युग में—जो कभी नष्ट नहीं होता, वही ब्रह्म है; वही यह विश्व है। उसी के मध्य, ये सृष्टि रूपी भ्रांतियाँ बालों या गोलों की तरह आकाश में घूमती प्रतीत होती हैं, पर वास्तव में वे कहीं भी नहीं जातीं। जैसे समुद्र में तरंगें उठती और विलीन हो जाती हैं, वैसे ही ये सृष्टियाँ भी परमात्मा में उठती और मिट जाती हैं, जैसे महान वायु में धूल उड़ती है। इसलिए, जो यह भ्रांति से बना हुआ दृश्य है, उसमें ‘मैं’ का भाव मिथ्या है; जैसे मरीचिका के जल या सृष्टि की राख पर कोई भरोसा नहीं करता, वैसे ही इसमें भी कोई आधार नहीं है। वहाँ अन्य कोई भ्रांति नहीं है; वही वस्तुएँ ही परम अवस्था हैं। जैसे घने अंधकार में यक्षों के आकार दिखते हैं, पर वास्तव में वहाँ केवल अंधकार ही है, यक्ष नहीं। इसलिए, जन्म, मृत्यु, भ्रांति, आकाश, ‘मैं’, ‘तुम’ और यह सब—महाकल्प के अंत में जो शेष रह जाता है, वही सब कुछ है। यह जो दृश्य है, न तो वास्तव में सत्य है, न ही पूर्णतः असत्य; यह दोनों है, या फिर केवल ब्रह्म ही इस रूप में प्रकट होता है। आकाश के अति सूक्ष्म कण में या पदार्थ के परमाणु में भी, जीवात्मा इस जगत को अपने ही स्वरूप के रूप में देखती है। जैसे अग्नि अपने स्वभाव से अपनी ऊष्मा को जानती है, वैसे ही शुद्ध चेतना इस जगत को अपने-आप में अनुभव करती है। जैसे सूर्य की किरणों में घर के भीतर धूल के कण घूमते हैं, वैसे ही ये ब्रह्मांड, कणों की भाँति, परम आकाश में स्थित हैं। जैसे स्पंदन वायु में, गंध पवन में, और शीतलता आकाश में स्थित है, वैसे ही यह सारा विश्व परमात्मा में स्थित है, जो रूपों की पकड़ से रहित है। सत्ता और असत्ता, ग्रहण और त्याग, स्थूल और सूक्ष्म, गतिशील और स्थिर—ये सब स्थितियाँ, गुण के रूप में प्रतीत होती हैं, पर वास्तव में वे निर्गुण ब्रह्म के ही स्वरूप हैं। जैसे वृक्ष के अंग उसके रूप के लिए होते हैं, वैसे ही समझ के लिए तुम्हें सबको अपने ही स्वरूप में अभिन्न समझना चाहिए। यह जगत, जैसा दिखता है, अपने ही स्वभाव के क्रम से उत्पन्न होता है; यह शून्य है, और ‘जगत’ शब्द के अर्थ ब्रह्म से भिन्न नहीं हैं, जिसमें यह स्थित है। यह न तो सत्य है, न ही असत्य, जैसे रस्सी में सर्प की भ्रांति; जो झूठा अनुभव होता है, उसे जाँचने पर ही सत्य या असत्य कहा जाता है। जो परम कारण को जानता है, वह सत्ता को जीवन की भाँति जानता है; केवल उसी का अनुभव करके, वह स्पष्ट रूप से जीवन का अनुभव करता है। यह विश्व, चाहे सत्य हो या असत्य, आकाश में प्रकट होकर, जीव के कण को अपने-आप से उत्पन्न अनुभवों से रंग देता है। ये अनुभव, कुछ पूर्व अनुभवों से हैं, कुछ पहले कभी न हुए, कुछ समान हैं, कुछ असमान। कभी-कभी, कहीं-कहीं, वही अनुभव समान होते हैं, और कभी नहीं; जीव के आकाश में अनुभव कभी असत्य, कभी सत्य रूप में गतिशील होते हैं। वे परिवार, वे परंपराएँ, वे जन्म, वे संकल्प—वही तुम्हारी बुद्धि-भूमि में सलाहकार और नागरिक बन जाते हैं। और वे, आत्मा में स्थित होकर, पूर्ण संतुष्ट हैं, स्थान और समय के बंधन से रहित कर्मों से अप्रभावित, चेतना के सर्वव्यापक प्रकाश में स्थित रहते हैं। जैसे आकाश के राजसी दर्पण में छवि प्रकट होती है, जो शुद्ध सत्ता से बनी है, वैसे ही सत्य की प्रतिच्छाया चेतना के प्रकाश में प्रकट होती है। तुम्हारी आदतों, आचरण, वंश और रूप से—इस प्रकार, खेल में, चेतना से उत्पन्न प्रतिबिंब तुम्हारे रूप में प्रकट होता है। सर्वव्यापक चेतना के दर्पण में प्रतिबिंब प्रकट होता है; उसकी जैसी भी प्रकृति हो, जहाँ भी हो, वह निरंतर उठता रहता है। जो प्रतिबिंब जीवात्मा के आकाश में चलता है, वह स्वयं प्रकाशित होता है; यही बाहर खड़ा हुआ, चेतना के दर्पण में छवि के रूप में स्थित है। यही तुम हो, मैं आकाश हूँ, यह जगत पृथ्वी है आदि—इस प्रकार, सब कुछ अजन्मा ही है; जानो, हे प्रिय, चेतना का आकाश बेल के फल की गूदा-सी कोख है—शांत रहो और यहीं अपनी स्थिति में स्थित रहो। अब सुनो—तुम्हारे पति विदुरथ, जिन्होंने रणभूमि में शरीर त्यागा, वे उसी आंतरिक लोक को प्राप्त होकर ऐसे ही स्वरूप के हो जाएँगे। देवी के ये वचन सुनकर, लीलाजी अपने महल में खड़ी होकर, पुनः हाथ जोड़कर बोलीं—“हे देवी, यह पावन चेतना सदा मेरी उपास्य रही है; स्वप्न में, हे देवि, वह मुझे रात्रियों में दर्शन देती है। हे देवताओं की रानी, जैसे वह प्रकट होती हैं, वैसे ही आप भी, हे माता; दुखियों पर दया करके, हे सुंदरमुखी, मुझे वरदान दीजिए।” ऐसा कहने पर, वह चेतना, उनकी भक्ति को स्मरण कर, प्रसन्न हुई और लीलाजी के समक्ष बोली—“हे बालिके, तुम्हारी अटूट और जीवनपर्यंत भक्ति से मैं संतुष्ट हूँ; जो वर चाहो, उसे स्वीकार करो।