शत्रु सेनाओं के आक्रमण से हमारे घरों की कुलीन स्त्रियाँ, जिनके केश बिखर गए थे, विलाप करती हुईं बलपूर्वक उठा ली गईं—मानो मछुआरों द्वारा बगुलों को पकड़ लिया गया हो। यह विपत्ति, अपनी शाखाएँ फैलाते हुए, हम पर आ पड़ी है; ऐसी आपदा से केवल देवता की शक्ति ही हमें उबार सकती है। इन घटनाओं को सुनकर और देखकर, मैं युद्ध के लिए जा रहा हूँ, हे देवी! मुझे क्षमा करें, क्योंकि मेरी यह पत्नी आपके कमल चरणों की भौंरी के समान है। ऐसा कहकर, क्रोध से व्याकुल राजा अपने स्थान से वैसे ही निकल पड़े जैसे कोई सिंह, जब वन को उन्मत्त हाथी ने तहस-नहस कर दिया हो, गुफा से बाहर आता है। उसी समय लीला ने देखा कि स्वयं लीला ही उसके सामने उसी के समान रूप में प्रकट हो गई है—मानो दर्पण में अपनी ही सुंदर छवि देख रही हो। लीला ने देवी से पूछा, “हे देवी, यह क्या है? मैं यहाँ एक और के रूप में क्यों खड़ी हूँ? जो मैं पहले कहीं और थी, अब यहाँ ऐसे कैसे उपस्थित हूँ?” देवी ने उत्तर दिया, “यहाँ के मंत्री, नागरिक, योद्धा, रथ—ये सब वही हैं, जो वहाँ उस स्थान में स्थापित हैं। यहाँ भी, हे देवी, ये सब कैसे उपस्थित हैं? क्या ये सब भीतर-बाहर सचेतन हैं, जैसे दर्पण में प्रतिबिंब?” फिर देवी ने समझाया, “जैसे भीतर जागरूकता उत्पन्न होती है, वैसे ही वह क्षण भर में अनुभव होती है; चित्त जिस वस्तु का संज्ञान करता है, वही रूप ले लेता है। जैसी कल्पना भीतर उठती है, वही स्मृति का विस्तार करती है और उसी क्षण, उसी स्थान में उससे संबंधित वस्तुओं की सृष्टि प्रकट हो जाती है। बाहर कोई स्थान, समय या वस्तुओं की विविधता नहीं है; जो बाहर दिखता है, वह भीतर ही है—जैसे स्वप्न की वस्तुएँ केवल उदाहरण स्वरूप होती हैं।” “जो भी भीतर रचा जाता है, जैसे चित्त स्वप्न में कोई नगर गढ़ता है, वही बाहर बार-बार की आदत से ‘बाह्य’ कहलाता है। तुम्हारे पति की जो अवस्था उस नगर में मृत्यु के समय थी, वही अवस्था उसी वस्तु को यहाँ भी मिल गई है। ये सेवक वास्तव में उनसे भिन्न हैं, यद्यपि दिखते एक जैसे हैं; ये केवल इस चित्त की कल्पना के रूप हैं, जैसे स्वप्न में सेनाएँ प्रकट होती हैं।” “जो अनुभव सदा अच्युत और सर्वस्वरूप है—बताओ, उसमें असत्यता कैसे हो सकती है? या किस प्रकार की असत्यता हो सकती है? अथवा, अगले ही क्षण में, नाशवान होने के कारण, वह वस्तु सत्य नहीं रहती; इसी प्रकार सब कुछ है—इस विषय में अस्वीकार का कोई स्थान नहीं।” “स्वप्न जागृत में असत्य है, और जागरण स्वप्न में असत्य है; मृत्यु जन्म में असत्य है, और जन्म मृत्यु में असत्य है। गहन विवेचना और अनुभव के कारण, हे सुंदरि, यह न तो है, न ही नहीं है—यह केवल भ्रांति के रूप में प्रकट होता है। चाहे महाकल्प के अंत में, आज, या किसी अन्य युग में, जो कभी नष्ट नहीं होता, वही ब्रह्म है; वही जगत् है।” “उस ब्रह्म के मध्य में, ये सृष्टि रूपी भ्रांतियाँ चलती हुई प्रतीत होती हैं, जैसे आकाश में बाल या रोएँ, किंतु वास्तव में वे हिलती नहीं। जैसे समुद्र में तरंगें उठती और विलीन होती हैं, वैसे ही ये सृष्टियाँ भी परमात्मा में उठती और लुप्त हो जाती हैं, जैसे महान वायु में धूल। अतः, इस माया से बने दृश्य में, ‘स्व’ का भाव मिथ्या है; मृगजल या सृष्टि की राख पर क्या भरोसा?” “वहाँ अन्य कोई भ्रांति नहीं है; वही वस्तुएँ ही परम स्थिति हैं। घने अंधकार में यक्ष जैसे रूप दिखते हैं, किंतु वास्तव में वहाँ केवल अंधकार ही है, न कि यक्ष। इसलिए, जन्म, मृत्यु, भ्रांति, आकाश, ‘मैं’, ‘तुम’ और यह सब—महाकल्प के अंत में जो शेष रहता है, वही सब कुछ है।” “इसलिए, जो देखा जाता है, वह न तो पूर्णतः सत्य है, न कभी पूर्णतः असत्य; वह दोनों है—या फिर केवल ब्रह्म ही इस रूप में प्रकट होता है। आकाश के अति सूक्ष्म कण में, या पदार्थ के परमाणु में भी, जीवात्मा इस जगत को अपने ही रूप में देखती है। जैसे अग्नि अपनी ही ऊष्मा को जानती है, वैसे ही शुद्ध चैतन्य इस जगत को अपना ही स्वरूप जानता है।” “जैसे सूर्य की किरणों में कण नृत्य करते हैं, वैसे ही ये ब्रह्मांड भी परम आकाश में कणों की तरह विद्यमान हैं। जैसे कंपन वायु में, गंध पवन में, और शीतलता आकाश में स्थित है—वैसे ही यह सृष्टि परम में स्थित है, रूपों के बंधन से मुक्त। अस्तित्व और अनस्तित्व, ग्रहण और त्याग, स्थूल और सूक्ष्म, चल और अचल—ये सब गुण प्रतीत होते हैं, किंतु वास्तव में ये सब ब्रह्म के हैं, जो सर्वथा अखंड है।” “जैसे वृक्ष के अंग उसके रूप के लिए होते हैं, वैसे ही, समझ के लिए, तुम्हें इन सबको अपने आप से अभिन्न मानना चाहिए। यह जगत्, जैसा कि है, अपनी ही प्रकृति के क्रम से उत्पन्न होता है; यह शून्य है, और ‘जगत्’ शब्द के अर्थ ब्रह्म से भिन्न नहीं, जिसमें यह स्थित है।” “यह न तो सत्य है, न असत्य, जैसे रस्सी में सर्प की भ्रांति; जो मिथ्या अनुभव होता है, वह जाँचने पर ही सत्य या असत्य कहा जाता है। जो परम कारण जानता है, वह अस्तित्व को जीवन के समान जानता है; केवल उसी का अनुभव कर, स्पष्ट रूप से जीवन का अनुभव होता है।” “यह जगत्, चाहे सत्य हो या असत्य, आकाश में प्रकट होकर, जीव के कण को अपने ही अनुभवों से रंग देता है। ये अनुभव—कुछ पूर्व अनुभवों से, कुछ अभूतपूर्व, कुछ सम, कुछ विषम होते हैं। कभी-कभी, कहीं-कहीं वही अनुभव समान होते हैं, और कभी नहीं; जीव के आकाश में अनुभव कभी असत्य, कभी सत्य के रूप में गतिशील होते हैं।” “वे परिवार, वे परंपराएँ, वे जन्म, वे संकल्प—वे ही तुम्हारी बुद्धि के राज्य में मंत्री और नागरिक बनते हैं। और वे, आत्मा में स्थित होकर, पूर्ण संतुष्ट हैं, कर्म, स्थान और काल से अप्रभावित, सर्वव्यापक चैतन्य की प्रभा में स्थित रहते हैं। जैसे आकाश के राजसी दर्पण में छवि प्रकट होती है, जो शुद्ध सत्ता से बनी है, वैसे ही चैतन्य की प्रभा में सत्य का प्रतिबिंब उदित होता है।” इस प्रकार देवी ने लीला को जगत्, अनुभव, ब्रह्म और माया के रहस्य को विस्तार से समझाया, जिससे लीला के संदेह शांत हो गए और उसे सत्य का साक्षात्कार हुआ।