राजमहल की स्त्रियाँ, जिनके हार, वस्त्र, आभूषण और श्रृंगार अस्त-व्यस्त हो गए थे, और जिनके मुखों पर ईर्ष्या की छाया और लहराती अलकों की कंपन दिखाई दे रही थी—ऐसा प्रतीत होता था मानो वे सब कामनाओं के समुद्र से उत्पन्न हुई हों, जिसे सौंदर्य की अटूट छड़ी द्वारा मथ दिया गया हो। इसी बीच, रानी, जो यौवन के मद से अभिभूत थीं, महल में ऐसे प्रविष्ट हुईं जैसे लक्ष्मी स्वयं कमल के हृदय में प्रवेश करती हैं। उनके हार और वस्त्र अस्त-व्यस्त थे, लताओं का हार टूटकर उलझ गया था, और वे अपनी सखियों और दासियों के साथ भयभीत होकर आईं। उनका मुख चंद्रमा के समान था, अंग निर्मल, ह्रदय की व्याकुलता से वक्षस्थल ऊपर-नीचे हो रहा था; उनके दंत तारों के समान चमक रहे थे, और वे वहाँ आकाशमयी दिव्य सुंदरी के रूप में स्थित थीं। तब उनकी एक सखी ने राजा को सूचना दी, जैसे कोई अप्सरा इंद्र को वज्र के युद्ध में उत्तेजित होकर समाचार देती हो। उसने कहा, “हे प्रभु! रानी हमारे साथ यहाँ आई हैं, वे अंतरपुर से भागी हैं और आपकी शरण चाहती हैं, जैसे हवा से उखड़ी लता वृक्ष की शरण लेती है। राजमहल की स्त्रियों को शक्तिशाली, शस्त्रधारी चोरों ने पकड़ लिया है, जैसे समुद्र तट की लताएँ लहरों के जाल में फँस जाती हैं। अंतरपुर के सभी प्रमुख लोग निडर शत्रुओं द्वारा अचानक आक्रमण में कुचल दिए गए हैं, जैसे वन के वृक्ष अचानक आई आँधी से गिर जाते हैं। हमारी नगरी भी बाहरी शत्रुओं ने अचानक आकर घेर ली है, जैसे वर्षा की रात में बाढ़ का पानी सब ओर फैल जाता है। शत्रु के योद्धाओं की भीड़ ने नगर को घेर लिया है, जिनकी ज्वलंत अग्नियाँ धुएँ की वज्र-कवच पहने गरज रही हैं और लपटें अपनी तीखी जिह्वा फैला रही हैं। हमारे घरों की कुलवधुओं को, जिनके केश बिखर गए थे, शत्रु की सेना ने चिल्लाते हुए पकड़ लिया और उठा ले गई, जैसे मछुआरे सारसों को पकड़ ले जाते हैं। यह विपत्ति अपनी शाखाएँ फैलाकर हम पर आ गई है—अब केवल देवता की शक्ति ही हमें इससे उबार सकती है।” राजा ने यह सब सुनकर और देख कर कहा, “हे देवी! मैं युद्ध के लिए जा रहा हूँ, मुझे क्षमा करें, क्योंकि मेरी पत्नी तो आपके चरणों में भ्रमर के समान है।” इतना कहकर, क्रोध से व्याकुल मन वाले राजा ऐसे बाहर निकले जैसे वन को उन्मत्त हाथी द्वारा कुचल दिए जाने के बाद गुफा से सिंह निकलता है। इसी समय, लीला ने स्वयं अपने ही समान रूप वाली लीला को देखा, जैसे दर्पण में सुंदर प्रतिबिंब सामने आ जाए। उसने पूछा, “हे देवी! यह क्या है? मैं यहाँ अपने ही रूप में क्यों खड़ी हूँ? जो पहले कहीं और थी, वह अब यहाँ कैसे उपस्थित है?” उसने आगे देखा कि मंत्री, नागरिक, सेनापति, उनकी सेनाएँ और वाहन—ये सब वही हैं, जैसे वहाँ उस स्थान पर थे। उसने पुनः पूछा, “हे देवी! ये सब यहाँ भी कैसे उपस्थित हैं? क्या ये बाहर-भीतर दोनों रूपों में सचेत हैं, जैसे दर्पण में प्रतिबिंब?” तब देवी ने समझाया, “जैसे भीतर जागरूकता उत्पन्न होती है, वैसे ही वह क्षण भर में अनुभव होती है; चेतना जिस वस्तु का अनुभव करती है, उसी का रूप धारण कर लेती है, जैसे मन अपने विचार का रूप ले लेता है। जैसी कल्पना भीतर उठती है, वही जागरूकता स्मृति का विस्तार करती है; उसी क्षण उसी स्थान में तदनुसार वस्तुओं की सृष्टि प्रकट हो जाती है। बाहर कोई स्थान, काल या वस्तु-विविधता नहीं है; जो बाहर दिखता है, वह वास्तव में भीतर है—सपनों की वस्तुएँ इसका उदाहरण हैं। जैसे चेतना द्वारा स्वप्न में कल्पित नगर स्पष्ट दिखता है, वैसे ही यह संसार भी केवल आदतवश ‘बाह्य’ नाम से प्रकट होता है। तुम्हारे पति की जो अवस्था उस नगर में मृत्यु के समय थी, वही अवस्था उसी वस्तु को वहाँ प्राप्त हुई है। ये सेवक वास्तव में उन पूर्व सेवकों से भिन्न हैं, यद्यपि दिखते एक जैसे हैं; ये केवल इस लीला की कल्पना के रूप हैं, जैसे स्वप्न में सेना प्रकट होती है। जो अनुभव में अच्युत और सर्वस्वरूप है—उसमें असत्यता कैसे हो सकती है या कैसी असत्यता हो सकती है? या फिर, अगले क्षण में, क्षणभंगुरता के कारण वह वस्तु नहीं रहती; इसी प्रकार सब कुछ है—फिर इसमें अस्वीकार का स्थान कहाँ है? स्वप्न जाग्रति में असत्य है, और जाग्रति स्वप्न में असत्य है; मृत्यु जन्म में असत्य है, और जन्म मृत्यु में। अनुभव की सूक्ष्मता और स्वभाव के कारण, हे सुन्दरी, यह न तो है, न नहीं है—यह केवल भ्रांति के रूप में प्रकट होता है। कल्पों के अंत में, आज, या अन्य युग में—जो कभी नष्ट नहीं होता, वही ब्रह्म है; वही यह जगत् है। उसके मध्य में, सृष्टि रूपी ये भ्रांतियाँ चलती हुई प्रतीत होती हैं, जैसे आकाश में बाल या गुच्छे घूमते हैं, पर वास्तव में वे कहीं नहीं जातीं। जैसे समुद्र में तरंगें उठती और विलीन होती हैं, वैसे ही ये सृष्टियाँ भी परमात्मा में उठती और लुप्त होती हैं, जैसे महावात में धूल उड़ती है। इसलिए, भ्रांति से बने इस दृश्य में, आत्मबुद्धि मिथ्या है; मृगतृष्णा के जल या सृष्टि की राख पर क्या भरोसा किया जाए? वहाँ अन्य कोई भ्रांति नहीं है; वही वस्तुएँ परम अवस्था हैं। घने अंधकार में यक्ष जैसे रूप दिखते हैं, पर वास्तव में वहाँ केवल अंधकार है, न कि यक्ष। अतः जन्म, मृत्यु, भ्रांति, आकाश, ‘मैं’, ‘तुम’ और यह सब—कल्पांत में जो शेष रहता है, वही सब कुछ है। अतः यह जो दिखाई देता है, वह न पूर्ण सत्य है, न पूर्ण असत्य; वह दोनों है, या केवल ब्रह्म ही इस रूप में प्रकट होता है। आकाश के अति सूक्ष्म कण में, या द्रव्य के परमाणु में भी, जीवात्मा इस जगत् को अपने ही स्वरूप में देखती है। जैसे अग्नि अपनी ऊष्मा को अपने स्वभाव से जानती है, वैसे ही शुद्ध चेतना इस संसार को अपने आप में अनुभव करती है। जैसे घर में सूर्य के प्रकाश में धूल के कण घूमते हैं, वैसे ही ये ब्रह्मांड, कणों की तरह, परम आकाश में विद्यमान हैं। जैसे स्पंदन वायु में, गंध पवन में, और शीतलता आकाश में स्थित होती है, वैसे ही यह जगत् परमात्मा में, रूपों के बंधन से मुक्त स्थित है। अस्तित्व और अनस्तित्व, ग्रहण और त्याग, स्थूल और सूक्ष्म, चल और अचल—ये सब गुण रूप में प्रकट तो होते हैं, पर वास्तव में वे सभी ब्रह्म के ही हैं, जो सर्वथा अविभाज्य है।