सच्चा जीवन वही है, जिसमें मनुष्य उस परम संतोष की अवस्था को प्राप्त कर ले, जिसे पा लेने के बाद फिर कोई शोक नहीं रहता। यही वास्तविक जीवन है। संसार में पेड़-पौधे, पशु-पक्षी भी जीवन जीते हैं, परंतु वास्तव में वही व्यक्ति जीवित कहलाता है, जिसका मन केवल विचारों में उलझा नहीं रहता। इस संसार में वे ही लोग सचमुच जन्मे हैं, जो धर्ममय जीवन जीते हैं; जो ऐसा नहीं करते, उन्हें मूर्ख गधे के समान समझो। शास्त्र उस व्यक्ति के लिए बोझ है, जो विवेकहीन है; ज्ञान उन लोगों के लिए बोझ है, जो केवल वासनाओं में डूबे हैं; चंचल मन स्वयं अपने लिए बोझ है, और आत्मज्ञान से रहित शरीर भी बोझ बन जाता है। रूप, आयु, मन, बुद्धि, अहंकार और कर्म—ये सब मूर्खों के लिए वैसे ही बोझ हैं, जैसे बोझा ढोने वाले के लिए भार, और ये सब दुख ही लाते हैं। चंचल मन आपदाओं का सबसे बड़ा केंद्र है; आयु रोगों का मजबूत आसन है, यह बीमारियों के पक्षियों का घोंसला बन जाता है। प्रतिदिन, थकान को उतारकर, समय निरंतर जन्म के गड्ढे को गहराता जाता है, जैसे घोड़े की कब्र खुदती है। शरीर तीव्र रोगों से खोखला होता जाता है, जो इसकी गुफाओं में छिपकर जलन और पीड़ा देते हैं, जैसे विषैले सर्पों द्वारा वन की वायु नष्ट हो जाती है। शरीर भीतर ही भीतर तुच्छ, परंतु निर्दयी दुखों से खिंचता रहता है, जैसे दीमक पुराने वृक्ष को खोखला कर देती है। निश्चित ही, मृत्यु उस चूहे को देखती रहती है, जो अभिमान में फूला रहता है, जैसे बिल्ली उसे निगलने के लिए तैयार बैठी हो। जैसे भोजन को भूख और बुढ़ापा नष्ट कर देते हैं, वैसे ही यह गर्वित शरीर भी धीरे-धीरे क्षीण होता जाता है। कुछ ही दिनों में, जब उसकी शोभा पहचान ली जाती है और वह समाप्त हो जाती है, तब युवावस्था भी ऐसे छोड़ दी जाती है जैसे सज्जन लोग दुष्ट का साथ छोड़ देते हैं। रूप सदा मृत्यु का वांछित होता है, जो विनाश की सखी और बुढ़ापे की सहचरी है, जैसे चतुर बहेलिया पक्षी को पकड़ना चाहता है। यह जीवन, जो अस्थिर है और बुढ़ापे द्वारा सुख से वंचित है, सदा श्रेष्ठ और सामान्य सभी द्वारा छोड़ दिया जाता है; इस संसार में जीवन जितना पुण्यहीन और मृत्यु का ग्रास बनने वाला कोई और नहीं। मोह व्यर्थ में उत्पन्न होता है और व्यर्थ ही बढ़ता है; मैं इस झूठे, मायावी अहंकार से डरता हूँ, जो कठिनता से जीतने वाला शत्रु है। अहंकार के कारण ही दोषों का भंडार दुखी को सताता है; अहंकार से ही संसार के अनेक रूप प्रकट होते हैं। इसी से विपत्तियाँ आती हैं, रोग उत्पन्न होते हैं; प्रयास भी अहंकार से ही होता है—अहंकार ही महान भ्रम है। इसी अहंकार के भरोसे, जो प्राचीन और परम शत्रु है, मैं न तो भोजन करता हूँ, न जल पीता हूँ, सुख भोगना तो दूर की बात है, हे मुनिवर। संसार का जो लंबा फंदा मेरे मन को मोहित करता है, वह अहंकार के दोष से बुना गया है, जैसे शिकारी का जाल। जितने भी लंबे, कठोर और बड़े दुख उत्पन्न होते हैं, वे सब अहंकार से जन्म लेते हैं; वे खदिर वृक्ष के पत्तों की तरह नष्ट हो जाते हैं। शांत चंद्रमा, धर्मरूपी सिंहमुखी वज्र और ज्ञानरूपी शरद ऋतु से मैं अहंकार को त्याग देता हूँ। मैं न तो राम हूँ, न मुझे कोई इच्छा है, न मेरा मन विषयों में आसक्त है; मैं अपने भीतर ही शांत रहना चाहता हूँ, जैसे कोई मुनि। जो कुछ भी मैंने अहंकार के वश में भोगा, किया या पाया, वह सब वास्तव में असत्य है; केवल अहंकार का अभाव ही सत्य है। यदि ‘मैं हूँ’ का विचार बना रहे, हे ब्रह्मन्, तो विपत्ति में मैं दुखी होऊँगा, और समृद्धि में सुखी; अतः सच्चा धन अहंकार से मुक्त होने में ही है। अहंकार का त्याग कर, हे मुनि, शांतचित्त होकर मैं समस्त भोगों की बाढ़ में भी चंचलता से रहित रहता हूँ, भले ही आधार दुर्बल हो। हे ब्रह्मन्, जब तक अहंकार का बादल फैला रहता है, तब तक विषयों की तृष्णा का गुच्छा भी खिलता रहता है। जब घना अहंकार शांत हो जाता है, तब तृष्णा की लता अपने आधार से वंचित होकर दीपक की बुझी लौ की तरह शीघ्र ही लुप्त हो जाती है। इस अहंकार के महान पर्वत में मन जंगली, मदांध हाथी की तरह गरजता है, जैसे बादल गर्जना करते हैं। इसी शरीर की विशाल गुफा में घना अहंकार सिंह की तरह गरजता है; इसी से यह संपूर्ण संसार व्याप्त है। तृष्णा की डोरियों से गुथकर, अनगिनत जन्मों में फैली हुई, मोतियों की माला बनती है, जिसे अहंकार की तीव्र अंकुश से गले में पहनाया जाता है। पुत्र, पत्नी, परिवार—ये सब यहाँ ऐसे फैले हैं जैसे जाल, जिसमें कोई सच्चा मंत्र नहीं, यह कठिन शत्रु अहंकार ही इसका कारण है। जब ‘मैं हूँ’ की धारणा पूरी तरह मिट जाती है, तब उसी क्षण सारे दुष्ट क्लेश नष्ट हो जाते हैं। जब ‘मैं हूँ’ का समुद्र शांत और पूर्णतया निर्मल हो जाता है, तब मन को ढँकने वाला भ्रम का कुहासा धीरे-धीरे कहीं विलीन हो जाता है। अब मैं अहंकार से मुक्त हूँ, फिर भी यहाँ अज्ञान और शोक में पड़ा हूँ, हे मुनिवर, कृपया मुझे जो उचित हो, वह बताइए। मैं उस अस्थायी, सभी दुखों के निवास, बंधनरहित, परम गुण से रहित शरण में नहीं जाता; हे महात्मन्, मुझे गंभीरता से उपदेश दीजिए, क्योंकि मैं अभी भी अहंता की अत्यंत कष्टदायक अवस्था में हूँ। मन, दोषों से थका हुआ, भले ही श्रेष्ठ कर्मों में लगा हो और सद्गुणियों द्वारा सम्मानित हो, फिर भी वह पंख की तरह वायु के झोंकों में चंचल और अस्थिर रहता है। यह मन अत्यंत व्याकुल होकर व्यर्थ ही इधर-उधर दौड़ता है, जैसे कोई गाँव का व्यक्ति परदेश में भटकता है, और दिन-प्रतिदिन और अधिक उदास और दूर होता जाता है। चाहे कितना भी बड़ा धन मिल जाए, मन को कहीं भी कुछ नहीं प्राप्त होता; भीतर कभी भी संतोष नहीं मिलता, जैसे पानी से खाली टोकरी कभी नहीं भरती। मन सदा खाली रहता है, इच्छाओं के जाल में फँसा हुआ; उसे तनिक भी संतुष्टि नहीं मिलती, जैसे झुंड से बिछड़ा हिरण। इसकी प्रकृति लहरों की तरह क्षणभंगुर है और यह क्लेशों से घिसता रहता है; इसने शांति को त्याग दिया है, इसलिए मन को एक क्षण के लिए भी संतोष नहीं मिलता।