हे राजन्, जिन लोगों ने जानने योग्य तत्व को जान लिया है, जिनका स्वभाव शुद्ध चैतन्य है, इस संसार में चित्त-आकाश स्वरूप आत्मा के समान कोई भी रूप नहीं है। जिसके आत्मा का स्वरूप शुद्ध चैतन्य हो गया है, उसके लिए संसार की माया कैसे उत्पन्न हो सकती है? जैसे रस्सी में सर्प का भ्रम शांत हो जाने पर दोबारा वह भ्रम नहीं उठता, वैसे ही जब असत्य का ज्ञान हो जाता है, तब संसार का यह भ्रम कैसे टिक सकता है? जब मृगतृष्णा की असलियत जान ली जाती है, तो मन फिर कभी वहां जल होने का विश्वास नहीं करता। इसी प्रकार, जब कोई अपने ही स्वप्न को पहचान लेता है, तो स्वप्न में जो मृत्यु का भय है, वह कैसे रह सकता है? वास्तव में, स्वप्न में मृत्यु का भय केवल अमर तत्व के लिए ही उठता है। जब मन पूर्ण रूप से जाग्रत, निर्मल, स्वच्छ और निष्कलंक हो जाता है, तब 'मैं' और 'संसार' शब्दों से परे जो शेष रह जाता है, उसी को ज्ञानीजन सत्य रूप में इंगित करते हैं। ऐसा उपदेश देने के बाद, ऋषि ने मौन धारण किया, दिन संध्या में प्रवेश कर गया, सूर्य अस्त हो गया और सभा में उपस्थित लोग सूर्य की मंद किरणों के साथ स्नान के लिए विदा हो गए। अब, जिनका मन जाग्रत नहीं है, मोह और अज्ञान में स्थिर है, उनके लिए यह संसार, भले ही वास्तव में असार है, फिर भी अडिग और ठोस प्रतीत होता है। जैसे कोई भूत बच्चे को केवल भय और दुख देता है, वैसे ही मोहग्रस्त मन के लिए यह असत्य संसार भी वास्तविकता का रूप धारण कर लेता है। जैसे मृगतृष्णा हिरण को प्यासा करती है, वैसे ही भ्रमित बुद्धि वालों के लिए यह असत्य संसार सत्य प्रतीत होता है। जैसे स्वप्न में मृत्यु जीवित व्यक्ति को वास्तविक लगती है, पर उसका कोई वास्तविक प्रभाव नहीं होता, वैसे ही अज्ञानियों के लिए यह संसार वास्तविक लगता है, किंतु उसका कोई स्थायी फल नहीं है। जो स्वर्ण को पहचानता नहीं, उसके लिए कंगन केवल कंगन ही है, उसमें स्वर्ण का ज्ञान नहीं होता। इसी प्रकार, कोई मूर्ख व्यक्ति नगर, पर्वत या राजमहल को देखकर केवल बाहरी रूप देखता है, उसकी असली सत्ता नहीं समझता, वैसे ही संसार की अनुभूति होती है। जैसे आकाश में मोती की माला, मोरपंख या गेंदें दिखती हैं, जो वास्तव में नहीं होतीं, वैसे ही यह माया का संसार भी वास्तविक लगता है। जान लो कि यह समस्त जगत, 'मैं' आदि विचारों से युक्त, एक लंबा स्वप्न है; उसमें जो स्वप्न-पुरुष हैं, वे भी वास्तविक प्रतीत होते हैं—अब सुनो, यह कैसे है। सर्वत्र एक शांत, शुद्ध, घनीभूत सत्यता से युक्त, व्यापक चैतन्य का विस्तार है, जो विचारों से अछूता है। वही सर्वव्यापक, सर्वशक्तिमान, सर्वस्व और सबका सार है—जहाँ और जिस रूप में भी प्रकट होता है, वहीं विद्यमान रहता है। स्वप्न-नगर में स्वप्नद्रष्टा उसके निवासियों को देखता है; और जैसे ही वह उन्हें मनुष्य मानता है, वे उसी क्षण उसके लिए मनुष्य बन जाते हैं। स्वप्नद्रष्टा की चैतन्य-स्वरूप सत्ता स्वप्न के आंतरिक आकाश में स्थित होती है; 'मैं यह स्वप्न-आकाश चैतन्य हूँ, मैं मनुष्य हूँ'—ऐसा मान लेने पर वह वैसा ही हो जाता है। चैतन्य और कल्पित पक्ष की एकता के कारण मनुष्यत्व की अवस्था सिद्ध होती है; इस प्रकार आत्मा में, दोनों दिशाओं में, दोनों के लिए वास्तविकता सिद्ध होती है। हे मुनि, यदि स्वप्न के लोग वास्तविक नहीं हैं, तो बताओ, उस व्यक्ति में क्या दोष है, जिसका शरीर भी केवल माया से बना है? स्वप्न में जो लोग दूसरे नगर में निवास करते हैं, वे भी वास्तविक प्रतीत होते हैं, जबकि वे केवल सत्ता के रूप हैं; यहाँ सुनो—प्रत्यक्ष अनुभव ही प्रमाण है, अन्य कुछ नहीं। सृष्टि के प्रारंभ में, स्वयंभू आत्मा प्रकट होती है, जिसका अनुभव स्वप्न के समान होता है; यह सम्पूर्ण जगत उसी संकल्प का प्रकट रूप है, अतः यह स्वप्नवत है। इसी प्रकार यह समस्त जगत एक स्वप्न है; इसमें तुम मेरे लिए जैसे वास्तविक हो, वैसे ही अन्य लोग भी स्वप्न में हैं, और स्वप्न के भीतर भी लोगों के लिए स्वप्न होते हैं। यदि स्वप्न-नगर के निवासी वास्तविक नहीं हैं, तो इसी प्रकार, इस संसार में भी, जो उसी स्वरूप का है, तुम मेरे लिए वास्तविक नहीं हो। जैसे मैं तुम्हारे लिए सत्य हूँ, वैसे ही तुम मेरे लिए भी सत्य हो; स्वप्न और जाग्रत अवस्था, दोनों में यह परस्पर वास्तविकता स्थापित है। इस संसार रूपी विशाल स्वप्न में, जैसे मैं तुम्हारे लिए सत्य हूँ, वैसे ही तुम भी मेरे लिए सत्य हो; यही सभी स्वप्नों का नियम है। जो स्वप्नद्रष्टा निद्रा रहित है, उसके लिए स्वप्न में देखे गए नगर की सत्ता बनी रहती है, उसके सत्य स्वरूप के कारण; हे प्रभु, यही मेरी समझ है। निश्चय ही ऐसा है; स्वप्न-नगर अपनी वास्तविकता के कारण, निद्रा-रहित स्वप्नद्रष्टा के लिए भी, आकाश के समान स्पष्ट रूप में बना रहता है। यह तो ठीक है, किंतु जिसे तुम जाग्रत अवस्था मानते हो, जान लो कि वह भी भीतर ही एक स्वप्न है, जिसमें देश, काल आदि की व्यवस्था है। इस प्रकार, यह सब दिखता तो है, पर वास्तव में सत्य नहीं है; यह केवल मोह में डालता है, जैसे स्वप्न में किसी स्त्री का सुख होता है, किंतु वह असत्य है। सब कुछ सर्वत्र, शरीर के भीतर और बाहर, विद्यमान है; किंतु जो जैसा जानता है, वही उसके लिए वैसा ही प्रतीत होता है। जैसे किसी पात्र में जो पदार्थ है, उसे देखने पर वही मिलता है, वैसे ही चैतन्य-आकाश में जो ग्रहण किया जाता है, वही पाया जाता है। तब देवी ज्ञान ने विदुरथ से मधुर वाणी में, जागरण के अमृत और विवेक के अंकुर से युक्त होकर, ये शब्द कहे। "हे राजन्, यहाँ तुम्हारा वर्णन केवल लीला के लिए किया गया है; तुम्हारा कल्याण हो, क्योंकि हमने जो दृश्य देखने योग्य थे, उन्हें देख लिया है, अब हम प्रस्थान करेंगे।" सरस्वती की मधुर वाणी सुनकर, बुद्धिमान राजा विदुरथ ने उत्तर दिया, "हे देवी, जब मैं आवश्यकता में होता हूँ, तब तुम्हारा दर्शन भी निष्फल हो जाता है; किंतु तुम्हारा सान्निध्य, जो महान फलदायक है, वह कैसे निष्फल हो सकता है? हे देवी, इस शरीर को छोड़कर मैं अन्य लोक में जाता हूँ; जैसे एक स्वप्न से दूसरे स्वप्न में प्रवेश होता है, वैसे ही मैं अपने लोक में लौटता हूँ।" "माँ, मुझे यहाँ शरण दो; हे वरदायिनी, एक भक्त शरणागत की उपेक्षा मत करो, क्योंकि महापुरुष कभी शरणागत की अवहेलना नहीं करते। मैं जहाँ भी जाऊँ, मेरा यह मंत्री और यह राजकुमारी, जो अभी बालिका है, मेरे साथ चले—मुझ पर कृपा करो।" "आओ, इस राज्य का संचालन विवेक और सुंदरता के साथ करो, जैसा तुम्हारे पूर्व जन्म के अनुकूल है; निर्भय होकर कार्य करो। हमने आज तक किसी को नहीं देखा, जो शरणागत की इच्छा को अस्वीकार कर दे।