अब मैंने अपने उद्देश्य की सिद्धि कर ली है। मैं पुनः जन्मा हूँ, संदेह से मुक्त, पूर्ण शांति में स्थित हूँ, भीतर से शांत और संतुष्ट। तुम्हारा जो मोह था—जो अनेक प्रकार की चेष्टाओं और भोगों से भरा हुआ था, जो भिन्न-भिन्न लोकों में भटकता रहता था—वह बहुत बढ़ गया था। जब तुम पूर्वकाल में मृत्यु के समीप पहुँचे, ठीक उसी क्षण तुम्हारे हृदय में यह अंतर्दृष्टि अपने आप प्रकट हो गई थी। यह चेतना की धारा भी जल की धारा के समान है—जैसे कोई जलधारा एक भंवर छोड़कर तुरंत ही दूसरे भंवर में प्रवेश कर जाती है, वैसे ही चेतना की धारा भी एक चक्र छोड़कर शीघ्र ही दूसरे चक्र को ग्रहण कर लेती है। जैसे कोई भंवर अन्य भंवरों के साथ मिलकर घूमता रहता है, वैसे ही यह सृष्टि की महिमा भी, मिश्रित और अमिश्रित रूप में, कभी-कभी इसी प्रकार बढ़ती रहती है। मृत्यु के उसी क्षण तुम्हारे भीतर यह अंतर्दृष्टि जाग उठी थी; यह मायाजाल, यद्यपि वास्तव में असत्य है, फिर भी चेतना के एक भाग में यह ऐसा प्रतीत होता है मानो यह सत्य हो। जैसे स्वप्न के एक क्षण में सौ वर्षों का क्रम बीत जाता है, जैसे कल्पना की सृष्टि में जीवन और मृत्यु बार-बार घटित होते हैं—वैसे ही यह सब होता है। जैसे गंधर्वों के नगर में दीवारें, सभागृह और कक्ष होते हैं; जैसे नौका यात्रा की हलचल में वृक्ष और पर्वत दिखते हैं; जैसे अपने ही शरीर की द्रव्यों के विकार से नगर और पर्वत नाचते हुए प्रतीत होते हैं; जैसे स्वप्न में कोई अपने ही सिर को काटता हुआ देखता है—वैसे ही यह प्रबल माया, अनेक रूप धारण करके, पूरी तरह से असत्य है। वास्तव में न तो तुम्हारा जन्म कभी हुआ, न ही मृत्यु। तुम शुद्ध चेतना स्वरूप हो, अपने भीतर ही शांति में स्थित हो; तुम यह सब देखते हुए प्रतीत होते हो, परंतु वास्तव में तुम कुछ भी नहीं देखते। तुम्हारी स्वाभाविक प्रकृति में, तुम सदा ही अपने-आप में, आत्मा के भीतर आत्मा के रूप में, किसी महान रत्न या तेजस्वी प्रकाश की भाँति चमकते हो। वास्तव में न तो यह पृथ्वी का आसन है, न ही तुम इस रूप में हो; न ये पर्वत और गाँव यहाँ हैं, न ही हम वास्तव में यहाँ हैं। पर्वतीय ग्राम के ब्राह्मण के लिए, उस मंडप के खुले आकाश में, यह जगत राजसी ऐश्वर्य के अद्भुत खेल के रूप में प्रकट होता है। वहाँ वह राजसी मंडप, विविध रूपों से सुसज्जित, चमकता है; उसके आंतरिक विस्तार में तुम्हारा यह सम्पूर्ण संसार फैला हुआ है। जिस भी लोक में, जिस भी गृह में, हम अभी खड़े हैं—उन मंडपों के लिए, उनका आंतरिक स्थान केवल शुद्ध आकाश ही है। उन मंडपों में न पृथ्वी है, न नगर; न वन हैं, न पर्वतों के समूह, न बादल, न नदियाँ, न समुद्र। वहाँ केवल लोग अपने-अपने घरों में शून्य में निवास करते हैं; वे न तो संसार को देखते हैं, न पृथ्वी के प्राणियों को, न ही पर्वतों को। यदि ऐसा है, तो हे देवी, ये मेरे सेवक यहाँ मेरे साथ कैसे हैं? क्या वे स्वयंसिद्ध हैं, या आत्मा पर निर्भर हैं? वहाँ संसार स्वप्न के समान प्रकट होता है; स्वप्न में कोई नया पर्वत नहीं होता। जो आत्मा में सत्य है, वह कैसे वास्तविक हो सकता है, और जो असत्य है, वह कैसे नहीं हो सकता? बताओ। हे राजन्, जो जानने योग्य को जानने वाले हैं, जिनकी प्रकृति शुद्ध चेतना है, इस संसार में कोई भी वस्तु चेतना-आकाश स्वरूप आत्मा के समान नहीं है। जिसकी आत्मा शुद्ध चेतना है, उसके लिए संसार की माया कैसे उत्पन्न हो सकती है? जैसे रस्सी में सर्प की माया शांत हो जाने पर, सर्प की माया फिर कैसे प्रकट हो सकती है? जब असत्य को पहचान लिया जाता है, तो संसार की माया का अस्तित्व कैसे हो सकता है? जैसे मृगतृष्णा को जान लेने पर मन फिर कैसे जल मान सकता है? जब अपने ही स्वप्न को पहचान लिया जाता है, तो स्वप्न में मृत्यु का भय कैसे रह सकता है? अपने ही स्वप्न में, स्वप्न-मृत्यु का भय केवल उसी के लिए होता है जो अमर है। 'मैं' और 'संसार' शब्दों के अतिरिक्त, जो कुछ भी शुद्ध, जाग्रत, निर्मल, स्पष्ट और निष्कलंक मन में शेष रहता है—मुनि उसी को ही सत्य रूप में इंगित करते हैं। ऋषि के इस प्रकार कहने के बाद, दिन संध्या की ओर बढ़ गया; सूर्य अस्त हो गया, और सभा ने प्रणाम करके, सूर्य की मन्द होती किरणों के साथ स्नान के लिए प्रस्थान किया। जिसका मन जाग्रत नहीं है, मोह से ग्रस्त है, और अज्ञान में स्थित है, उसके लिए यह संसार—यद्यपि वास्तव में असार है—फिर भी कठोर और सत्य के समान प्रतीत होता है। जैसे कोई प्रेत बालक के लिए केवल दुःख और मृत्यु का कारण बनता है, वैसे ही मोहग्रस्त मन के लिए असत्य संसार सत्य रूप में प्रकट होता है। जैसे मृगतृष्णा हिरण के लिए प्यास का कारण बनती है, वैसे ही जिनकी बुद्धि मोह में है, उनके लिए असत्य संसार भी सत्य सा लगता है। जैसे स्वप्न में मृत्यु जीवित प्राणी को सत्य प्रतीत होती है, परंतु उसका कोई वास्तविक प्रभाव नहीं होता, वैसे ही अज्ञानी के लिए यह संसार सत्य लगता है, परंतु इसका कोई वास्तविक फल नहीं होता। जो स्वर्ण का पारखी नहीं है, वह जब स्वर्ण का कंगन देखता है, तो केवल 'कंगन' ही जानता है, स्वर्ण का ज्ञान नहीं करता। जैसे कोई अज्ञानी नगर, पर्वत या महल को देखकर केवल दृश्य रूपों को ही देखता है, उनकी वास्तविकता को नहीं पहचानता, वैसे ही संसार की भी यही स्थिति है। जैसे आकाश में मोतियों की माला, मोरपंख या गेंदें दिखाई देती हैं, जो वास्तव में नहीं हैं, वैसे ही यह मायामय संसार भी सत्य प्रतीत होता है। जान लो कि यह सारा ब्रह्मांड, 'मैं' आदि भावों के साथ जुड़ा हुआ, एक दीर्घ स्वप्न है; और उसमें स्वप्न-जन भी वास्तविक प्रतीत होते हैं—अब सुनो, यह कैसे है। सर्वत्र, शांत, शुद्ध और परम तत्त्व से परिपूर्ण, एक विशाल विस्तार है, जिसकी प्रकृति केवल चेतना है, जो विचार से अछूता है। वही जो सर्वव्यापक, सर्वशक्तिमान, सब कुछ है, और सबका सार है, वह जहाँ और जैसे भी प्रकट होता है, वहीं स्थित रहता है। स्वप्न के नगर में स्वप्नद्रष्टा उसके निवासियों को देखता है; और जब वह उन्हें पुरुष मानता है, तो वे उसी क्षण उसके लिए पुरुष हो जाते हैं। स्वप्नद्रष्टा की चेतना की प्रकृति, स्वप्न के आंतरिक आकाश में स्थित रहती है; 'मैं यह स्वप्न-आकाश चेतना हूँ, मैं पुरुष हूँ'—ऐसा विचार करके वह उसे साकार करता है। चेतना और कल्पना के पक्ष में एकता के कारण, पुरुषत्व की अवस्था प्राप्त होती है; इस प्रकार, आत्मा में, दोनों दिशाओं से, दोनों को ही वास्तविकता मिल जाती है। हे मुनि, यदि स्वप्न के लोग स्वप्न में असत्य हैं, तो बताओ, उस व्यक्ति में क्या दोष हो सकता है, जिसका शरीर केवल माया से बना है?