हे राजन, यह कहा गया है कि मेरे वरदान से तुम्हारी आत्मा ब्राह्मण के घर में स्थिर है; वहीं उसका राजसिंहासन है, और उसी के भीतर उसका अपना सभा-मंडप स्थित है। उसी घर के भीतर यह संसार-चक्र भी स्थित है; वहीं तुम्हारा अपना घर है, जो धीरे-धीरे आरंभ होता है। तुम्हारे उसी मन में, जो निर्मल आकाश के समान स्वच्छ है, यह संसार की भ्रांति फैली हुई है। जैसे मेरी यह जन्म-कथा कही जाती है, वैसे ही इक्ष्वाकु वंश भी मेरा ही है; ये मेरे नाम हैं और वे मेरे पूर्वज हैं। मैं जन्मा, बालक हुआ, और जब दस वर्ष का हुआ, तब मेरे पिता ने संन्यास ग्रहण कर लिया और मुझे राजगद्दी पर बैठाकर वन चले गए। फिर मैंने सभी दिशाओं को जीतकर और राज्य को निर्बाध बनाकर, इन मंत्रियों और प्रजाजनों के साथ पृथ्वी पर राज्य किया। यज्ञ करते हुए, धर्म की रक्षा करते हुए, और प्रजा की रक्षा करते हुए, मेरे जीवन के सत्तर वर्ष बीत गए। अब यह शत्रु-सेना, जो अत्यंत भयानक रूप में आई थी, उससे युद्ध करके मैं पुनः अपने घर लौट आया हूँ, जैसे पहले था। इन दोनों देवियों की मैंने घर लौटने पर पूजा की; क्योंकि जब देवताओं की पूजा की जाती है, तब वे इच्छित वरदान प्रदान करती हैं। इन दोनों में से एक मेरी है—वह ज्ञान और पूर्वजन्मों की स्मृति देती है; इसी स्थान पर देवी ने हृदय के कमल को विकसित किया है। अब मैंने अपना उद्देश्य पूर्ण कर लिया है, मैं नवजीवन को प्राप्त हूँ, संदेह से मुक्त हूँ; मैं शांत हूँ, पूर्ण रूप से निर्विकल्प हूँ, और निर्मल संतोष में स्थित हूँ। इस प्रकार तुम्हारी यह मोह-माया, जो अनेक प्रकार की चेष्टाओं और भोगों से भरी हुई है, और भिन्न-भिन्न लोकों में भटकती रही है, फैली हुई है। जिस क्षण तुम मृत्यु के समीप पहुँचे थे, उसी क्षण तुम्हारे हृदय में यह विवेक स्वतः प्रकट हुआ। जैसे जल की धारा एक भंवर को छोड़कर शीघ्र ही दूसरे में प्रवेश कर जाती है, वैसे ही चित्त की धारा एक चक्र को छोड़कर तुरंत दूसरे चक्र में प्रवेश कर लेती है। जैसे एक भंवर अन्य भंवरों के साथ मिलकर घूमता रहता है, वैसे ही सृष्टि की महिमा, मिली-जुली और पृथक, इसी प्रकार कभी-कभी बढ़ती रहती है। मृत्यु के उस क्षण तुम्हें विवेक प्राप्त हुआ; यह जाल, यद्यपि वास्तव में असत्य है, फिर भी चैतन्य के अंश में ऐसा प्रतीत होता है जैसे वह सत्य हो। जैसे स्वप्न के एक क्षण में सौ वर्षों की श्रृंखला बीत जाती है; जैसे कल्पना की रचना में जीवन और मृत्यु बार-बार होती है; जैसे गंधर्व-नगर में प्राचीरें, मंडप और कक्ष होते हैं; जैसे नौका-यात्रा की हलचल में वृक्ष और पर्वत दिखाई पड़ते हैं; जैसे अपने ही शरीर के दोषों से नगर और पर्वत नाचते प्रतीत होते हैं; जैसे स्वप्न में कोई स्वयं अपना सिर काटता हुआ देखता है—उसी प्रकार यह प्रबल माया, अनेक रूपों में प्रकट होकर, पूर्णतया मिथ्या है; वास्तव में न तो तुम्हारा जन्म हुआ है, न ही तुम्हारी मृत्यु हुई है। तुम शुद्ध चैतन्य स्वरूप हो, अपने भीतर ही शांतिपूर्वक स्थित हो; तुम यह सब देखते हुए प्रतीत होते हो, परंतु वास्तव में कुछ भी नहीं देखते। अपनी स्वाभाविक प्रकृति से तुम सदा आत्मा में आत्मा के रूप में प्रकाशमान रहते हो, जैसे कोई महान् रत्न या तेजस्वी प्रकाश। वास्तव में न तो यह पृथ्वी-आसन है, न ही तुम इस रूप में हो; न ये पर्वत हैं, न गाँव, न ही हम वास्तव में यहाँ उपस्थित हैं। पहाड़ी गाँव के ब्राह्मण के लिए, मंडप के खुले आकाश में, यह जगत् राजसी ऐश्वर्य के सुंदर खेल के रूप में प्रकट होता है। वहाँ खेल का राजसी मंडप, सुंदर रूप में सुसज्जित है; उसके भीतरी आकाश में तुम्हारा सारा संसार फैला हुआ है। जिस भी लोक में, जिस भी घर में, जहाँ भी हम खड़े हैं—उन मंडपों में भी अंतःस्थान केवल शुद्ध आकाश ही है। उन मंडपों में न पृथ्वी है, न नगर; न वन हैं, न पर्वतों के समूह, न बादल, न नदियाँ, न समुद्र। वहाँ लोग अपने-अपने घरों में शून्य में निवास करते हैं; वे न तो संसार को देखते हैं, न ही पृथ्वी के प्राणियों को, न पर्वतों को। यदि ऐसा है, तो हे देवी, ये मेरे सेवकगण यहाँ मेरे साथ कैसे हैं? क्या वे अपने में स्थित हैं, या आत्मा पर आधारित हैं? वहाँ संसार स्वप्न के समान प्रकट होता है; स्वप्न में कोई नया पर्वत नहीं होता। जो आत्मा में सत्य है, वह कैसे वास्तविक हो सकता है, और जो असत्य है, वह कैसे नहीं हो सकता? मुझे बताओ। हे राजन, जिन्हें जानने योग्य का ज्ञान है, जिनका स्वरूप शुद्ध चैतन्य है, उनके लिए इस संसार में कोई भी वस्तु चैतन्य-आकाश-स्वरूप आत्मा के समान नहीं है। जिसके आत्मा का स्वरूप शुद्ध चैतन्य है, उसमें संसार की माया कैसे उत्पन्न हो सकती है? जैसे जब रस्सी में सर्प की भ्रांति शांत हो जाती है, तब फिर सर्प की भ्रांति कैसे उत्पन्न हो सकती है? जब असत्य का ज्ञान हो जाता है, तब संसार की भ्रांति का अस्तित्व कैसे रह सकता है? जैसे मृगतृष्णा का भेद हो जाने पर मन फिर जल की आशा कैसे कर सकता है? जब अपने स्वप्न का ज्ञान हो जाता है, तब स्वप्न-मृत्यु कैसे बनी रह सकती है? अपने ही स्वप्न में स्वप्न-मृत्यु का भय केवल उसी के लिए होता है जो अमर है। ‘मैं’ और ‘संसार’ शब्दों के अतिरिक्त जो कुछ भी शुद्ध, जाग्रत, निर्मल, स्वच्छ और निष्कलंक मन में शेष रहता है—मुनियों द्वारा वही वास्तव में इंगित किया गया है। ऋषि के इस प्रकार कहने के बाद दिन संध्या में परिणत हो गया; सूर्य अस्त हो गया, और सभा ने प्रणाम कर, सूर्य की मद्धिम किरणों के साथ स्नान के लिए प्रस्थान किया। जिसका मन जाग्रत नहीं है, जो मोह में डूबा है, और अज्ञान में स्थिर है, उसके लिए यह संसार—यद्यपि वास्तव में असार है—अति वास्तविक और कठोर प्रतीत होता है। जैसे कोई भूत बालक को केवल दुःख और मृत्यु देता है, वैसे ही मोहग्रस्त मन के लिए असत्य जगत् सत्य रूप में प्रकट होता है। जैसे मृगतृष्णा हिरणों में प्यास उत्पन्न करती है, वैसे ही मोहग्रस्त बुद्धि वालों के लिए असत्य जगत् सत्य के समान प्रतीत होता है। जैसे स्वप्न में मृत्यु जीवित प्राणी को वास्तविक लगती है, परंतु उसका कोई वास्तविक प्रभाव नहीं होता, वैसे ही यह संसार अज्ञानी के लिए सत्य प्रतीत होता है, परंतु कोई वास्तविक फल नहीं देता।