भगवान वसिष्ठ श्रीराम से कहते हैं—यह मन वास्तव में है या नहीं, यह प्रश्न उठता है। यह मन कैसे ऐसा हो जाता है, और इससे रूप कैसे प्रकट होते हैं या नहीं होते, यह सब क्षण भर में घटित हो सकता है। प्रत्येक मन में ऐसी शक्ति होती है कि वह अपने-अपने भीतर संसार की भिन्न-भिन्न कल्पनाएँ रच लेता है। हर एक मन के लिए, संसार की माया की अलग-अलग छाया प्रकट होती है। यह संसार कभी क्षण भर के लिए, तो कभी युगों तक बना रहता है; वह प्रकट होता है और फिर लुप्त हो जाता है—किसी के लिए एक पलक झपकते ही, तो किसी के लिए युगों की अवधि में। सुनो, यह क्रम कैसे चलता है। मृत्यु के बाद या गहन मोह में यह अवस्था आती है; कभी यह शीघ्र प्रकट होती है, तो कभी धीरे-धीरे—अब इस क्रम को ध्यान से सुनो। मृत्यु आदि की जो जड़ता है, वह प्रत्येक को अलग-अलग अनुभव होती है; हे बुद्धिमान राम, जान लो कि यही महाप्रलय की ओर ले जाने वाला मार्ग है। इसके बाद, प्रत्येक जीव अपने-अपने स्वप्नों, कल्पनाओं और भ्रांतियों की तरह संसार की सृष्टि करता है। महाप्रलय की रात्रि के अंत में, मनस्वरूप परमात्मा सारा जगत प्रकट करता है; वैसे ही, मृत्यु के बाद भी प्रत्येक जीव अपने-अपने संसार की रचना करता है। मृत्यु के बाद की सृष्टि स्मृति के रूप में अनुभव होती है; परमात्मा भी ऐसे ही अनुभव करता है—अर्थात्, यह जगत बिना कारण के उत्पन्न नहीं होता। हे राम, महाप्रलय के समय, विष्णु और शिव सहित सभी जीव देह रहित मुक्ति को प्राप्त कर लेते हैं; उस समय स्मृति कैसे रह सकती है? जिसका आत्मा हमारे समान जागृत हो गया है, वह निश्चय ही मुक्त है; तो फिर ब्रह्मा आदि देह रहित जीव कैसे मुक्त नहीं होंगे? जो जीव अब विद्यमान हैं, उनके लिए जन्म-मरण के चक्र में स्मृति ही यहाँ कारण बनती है, क्योंकि वे मुक्त नहीं हैं। जब जीव मृत्यु की जड़ता के अंत में भीतर से जागता हुआ प्रतीत होता है, किंतु वास्तव में पूर्ण जागृत नहीं होता, उसे ही प्राथमिक अवस्था कहते हैं। वही अवस्था आकाश कही जाती है, वही आद्य प्रकृति है, वही अव्यक्त है—जड़ और चेतन दोनों; संसार की उत्पत्ति में यही क्रम है, जिसमें जीव का भ्रम और विस्मरण होता है। जब वह महान तत्व जागरण की ओर प्रवृत्त होता है और जागृत होता है, तब उसी आकाश से सूक्ष्म तत्त्व, दिशाएँ, काल, कर्म, सत्ता आदि प्रकट होते हैं। वही अविभाज्य अवस्था, जो अभी जागृत नहीं हुई, वही पाँच इन्द्रियाँ बनती है; और जब वह पूरी तरह जागृत होती है, वही शरीर का रूप ले लेती है—इसे ही सूक्ष्म शरीर कहते हैं। बहुत दीर्घकाल से संचित संस्कारों और कल्पनाओं के कारण, यह सूक्ष्म शरीर फिर स्थूल शरीर का बोध करता है—ऐसा ही सबके साथ होता है। जैसे ही कोई जीव मरता है, उसी क्षण वह सम्पूर्ण संसार का अनुभव वहीं कर लेता है। आकाश के माध्यम से ही वह जीव स्पष्ट भ्रांति का अनुभव करता है—‘मैं ही यह संसार हूँ’; यह जीव, जो आकाशस्वरूप है, स्वयं को आकाशरूपी आत्मा के रूप में उत्पन्न होता हुआ जानता है। नगर, ग्राम, पर्वत, सूर्य, तारों के समूह—ये सब वृद्धावस्था, मृत्यु, दुर्बलता, रोग और कष्ट की गुफाओं से भरे हुए हैं। सत्ता और असत्ता, स्थूल और सूक्ष्म, चल और अचल, पर्वत, पृथ्वी, नदियाँ, दिशाएँ, दिन-रात, युगों का उत्थान-पतन—इन सबके साथ यह संसार प्रवाहित होता है। ‘मैं इस पिता से, इस वंश में जन्मा; यह मेरी माता है, यह मेरा धन है’—ऐसी धाराएँ और प्रवृत्तियाँ दृढ़ता से उत्पन्न होती हैं। ‘यह मेरा पुण्य है, यह मेरा पाप है’, ‘यह मेरा है’—ऐसे भावों के साथ, हृदय में खेलते हुए, ‘मैं बालक था, अब युवा हूँ’—इस प्रकार विचार करते हुए, संसार का जाल फैलता है। प्रत्येक जीव के लिए यह संसार ऐसे ही विकसित होता है, जिसमें तारे और फूल खिलते हैं, और काले बादलों जैसे काँपते पत्ते लहराते हैं। मनुष्य, पशु, देवता, असुर, पक्षी—इन सबके झुंडों के साथ यह जीव विचरता रहता है; यह मायाजाल संसारों की पराग से भरा एक घना उपवन है, जिसमें माया की छाया और जादुई कुंजियाँ व्याप्त हैं। इस संसार में समुद्री कमल-सरोवर हैं, मेरु आदि पर्वत केवल मिट्टी के ढेले समान प्रतीत होते हैं; मनरूपी कमल के बीज में अनुभव का अंकुर छिपा रहता है। जहाँ कहीं भी यह जीव मरता है, वहीं क्षण भर में वह इसी प्रकार अनुभव करता है; हर ब्रह्माण्ड-डिंब के प्रकट होने पर, यही क्रम बार-बार चलता है। असंख्य ब्रह्मा, रुद्र, इन्द्र, मरुत, विष्णु, सूर्य, मेरु, समुद्र, द्वीप और लोक देखे गए हैं और चले गए हैं। ये दृश्य जा चुके हैं, जा रहे हैं और जाते रहेंगे—उस अविनाशी सत्य में; कौन है जो ब्रह्मस्वरूप से समृद्ध उन सबका गणना कर सके? अतः यह जो दीवारों से बना संसार प्रतीत होता है, वह वास्तव में केवल विचार है; और विचार भी केवल आकाश है—अब इस पर मनन करो। वही चैतन्य-आकाश परम माना गया है; विचार भी चैतन्य-आकाश ही है, और वही सर्वोच्च अवस्था है। जैसे भंवर केवल जल है, कोई पृथक वस्तु नहीं, वैसे ही दृश्य केवल अनुभूति है, स्वतंत्र सत्ता नहीं। चैतन्य के आकाश में, तत्त्वों के आकाश में जो कुछ प्रकट होता है, वह रत्न की आभा के समान है; यह जगत आत्मा के मणि के समान अनेक रूपों में चमकता है, जैसे आकाश में बादल। ‘संसार’ शब्द केवल मेरी समझ के संदर्भ में ही है; वही सर्वोच्च अवस्था है। किंतु तुम्हारी समझ के संदर्भ में ‘तुम’ या ‘मैं’—ये शब्द ही नहीं हैं। इसलिए, हे निष्पाप राम, लील और सरस्वती ने आकाशरूपी रूप धारण कर लिया है, वे सर्वव्यापी परमात्मा से उत्पन्न होकर हर स्थान पर निर्बाध रूप से स्थित रहती हैं। जहाँ और जब भी, उस आकाश में वे इच्छा अनुसार प्रकट होती हैं; उसी से वे उस गृह में प्रवेश कर वहाँ निवास करती हैं। हर जगह चैतन्य का आकाश प्रकट होता है; उसमें अनुभूति, विचार, स्मृति और विस्तार होते हैं। इसे यहाँ अलौकिक शरीर कहा जाता है, जिसे कोई बाधा नहीं—तो बताओ, इसे कभी, कोई, किस प्रकार रोक सकता है? जब वे दोनों देवियाँ भीतर प्रविष्ट हुईं, तो वह कमल-मंदिर प्रकट हुआ, जो भीतर से अत्यंत निर्मल और सुंदर था, और दो चंद्रमाओं के उदय से दीप्तिमान था। वह स्थान कोमल, कलंक-रहित, सुगंधित और मंद-मंद शीतल वायु से युक्त था; उसकी छाया से, जहाँ राजाओं की लाशें पड़ी थीं, वह रणभूमि भी रूपांतरित हो गई। वह सौभाग्य और आनंद का उपवन था, रोग और पीड़ा से रहित, वसंत में खिले वन के समान, या प्रातःकाल खिलते कमल की तरह। उन देवियों के शरीर से निकली शीतल चंद्रप्रभा की धाराओं से वह पुरुष प्रसन्न और जाग्रत हुआ, जैसे कोई राजा अमृत से अभिषिक्त हो जाता है।