यह संसार, जो मन पर निर्भर है, हमें भोग्य वस्तु के रूप में दिखाई देता है; किंतु यही मन यहाँ असत्य-सा प्रतीत होता है—फिर हम इतनी गहराई से किससे मोहित हो जाते हैं? हाय! हम वास्तव में अभागे हैं, जैसे कोई भ्रमित हिरण दूर के वन में मृगतृष्णा के जल के पीछे भागता है, वैसे ही हम भी भ्रमित मन के कारण असत्य में बेच दिए गए-से भटक रहे हैं। हमें किसी ने बेचा नहीं है, फिर भी हम बिके हुए से खड़े हैं; सचमुच, हम सब भ्रमित हैं, यद्यपि सत्य को जानते भी हैं। क्या ये संसार के तथाकथित भोग इतने दुर्लभ हैं? व्यर्थ ही, भ्रम में पड़कर, हम अपनी ही दृढ़ मान्यताओं में बंधे रहते हैं। अनजाने में, बहुत समय से, हमने अपना जीवन व्यर्थ गंवा दिया है, गहरे मोह में गिरकर, जैसे कोई सीधा-सादा पशु कुएँ में फँस जाए, वैसे ही हम भी उलझे हैं। राज्य से मुझे क्या लाभ, भोगों से क्या प्रयोजन? मैं कौन हूँ, और यह सब क्या है जो प्रकट हुआ है? जो असत्य है, वह असत्य ही रहे—अंततः, किसने सच में कुछ प्राप्त किया है? हे ब्रह्मन्! ऐसा सोचते हुए, मुझे अब किसी भी अवस्था में कोई रुचि नहीं रही, जैसे कोई पथिक रेगिस्तान से मोह खो देता है। इसलिए, हे venerable one, मुझे बताइए: क्या नष्ट होता है, क्या फिर जन्म लेता है, और क्या बढ़ता और बदलता है? वृद्धावस्था, मृत्यु, जन्म, और संपन्नता—ये सब बार-बार प्रकट और लुप्त होते रहते हैं। इन्हीं क्षणभंगुर अवस्थाओं से हम और अन्य सभी थक जाते हैं—देखिए, कैसे हम पर्वत के वृक्षों की तरह हवा से झुलस जाते हैं। लोग, जैसे चेतना-रहित हों, प्राण नामक वायु से चलायमान रहते हैं, व्यर्थ ही बांसुरी की तरह बजते रहते हैं। मैं इस विचार से पीड़ित हूँ: यह दुःख कैसे मिटेगा? जैसे कोई पुराना वृक्ष भीतर से जलती आग से झुलस जाए। यद्यपि मेरा हृदय संसार के दुःखों से पत्थर-सा बंद हो गया है, फिर भी मैं रोता नहीं, क्योंकि अपने ही लोगों के भय से मेरे आँसू रुक जाते हैं। मेरा चेहरा शून्य है, मेरे कर्म खोखले हैं, मेरे आँसू सूखे और भावहीन हैं; केवल विवेक, जो हृदय में निवास करता है, एकाकी मुझे देखता है। जब मैं उस अवस्था को स्मरण करता हूँ, जिसमें अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों हैं, तो अत्यंत भ्रमित हो जाता हूँ—जैसे कोई भाग्यशाली व्यक्ति, यद्यपि दरिद्रता से दूर है, फिर भी संसार की चिंता से व्याकुल हो। धन, जो वियोग से जुड़ा है, मन को भ्रमित कर देता है, सद्गुणों का नाश करता है, और दुःख का जाल बुनता है। यह धन, जो चिंता के ढेर से उलझा है, मुझे कोई आनंद नहीं देता; स्त्रियाँ और गृह, एक बार प्राप्त होकर भी, भयानक फंदों के समान हैं। हे मुनिवर! मेरा मन संतुष्ट नहीं होता, क्योंकि वह निरंतर अनेक दोषों और क्षणभंगुर कारणों के विचारों से बँधा रहता है, जैसे कोई जंगली हाथी जंजीर में जकड़ा हो। हर क्षण, हर समय, रात्रि के अंधकार में, इंद्रियाँ—जो विवेक को चुराने में निपुण चोर हैं—संसार में घूमती हैं; बताइए, हे ज्ञानीजनों, आज हममें से कौन इस युद्ध में सच्चा वीर है? हे मुनिवर! यह भाग्य, जो संसार में मनोरंजन के लिए रचा गया है, वास्तव में केवल भ्रम उत्पन्न करता है और निश्चित ही दुर्भाग्य का कारण है। जैसे वर्षा ऋतु में नदी प्रबल, प्रचंड और अशांत तरंगों से उफनती है, वैसे ही मंदबुद्धि मन भीतर से असंख्य उत्तेजनाओं से भर जाता है। इसमें असंख्य चंचल तरंगें उठती हैं, जो अनेक कल्पनाओं से उत्पन्न होती हैं, जैसे नदी की तरंगें अपनी ही धाराओं से चलायमान होती हैं। यह दुर्भाग्यशाली मन एक स्थान पर स्थिर नहीं रहता; जैसे कोई भ्रमित व्यक्ति विचित्र व्यवहार करता है, यह इधर-उधर दौड़ता रहता है। जब यह स्पर्श में आता है, तो भीतर तीव्र जलन पैदा करता है और अंततः स्वयं का विनाश कर देता है, जैसे दीपक की कालिख राख बन जाती है। यह मन, पुण्य या पाप का कोई विवेक किए बिना, अंधे की तरह जो पास है उसी से चिपक जाता है, जैसे कोई मूर्ख दरबारी राजा से। विविध कर्मों के द्वारा यह और फैलता जाता है, जैसे विष दूध में मिलकर फैलता है। कोई व्यक्ति मित्र और अपरिचित दोनों के प्रति सौम्य और सुखद रहता है, जैसे ओस की शीतलता, लेकिन संपन्नता उसे कठोर बना देती है, जैसे आँधी ओस को कठोर बना देती है। ज्ञानी, वीर, कृतज्ञ, संस्कारी और कोमल व्यक्ति—मूल्यवान रत्नों की तरह—भी, जब उन पर संपन्नता की धूल पड़ती है, मलिन हो जाते हैं। हे प्रभु! संपन्नता सुख नहीं देती; वह केवल दुःख लाती है, और गुप्त रूप से विनाश को साथ लाती है, जैसे विष मृत्यु लाता है। तीन प्रकार के पुरुष दुर्लभ हैं: वह जो संपन्न है लेकिन जन्म के कारण निंदित नहीं, वह जो वीर है लेकिन डींग नहीं मारता, और वह जो निष्पक्ष और शक्तिशाली है। यह संसार सचमुच पीड़ितों के लिए एक घना, भयानक गुफा है; महान मोह के हाथियों के लिए यह विंध्याचल का घना वन है। यह पुण्य कर्मों के कमल की रात्रि है, दुःख के कुमुदिनी के लिए चाँदनी है, सत्यदृष्टि के दीपक के लिए आँधी है, और तरंगों से भरी नदी है। यह मेघों से ढका पर्वत मार्ग है, जो भ्रम को बढ़ाता है; निराशा को बढ़ाने वाला विष है, संशय का क्षेत्र है, और दुष्ट भोगों में लिप्त लोगों के लिए गड्ढा है। यह वैराग्य की लताओं के लिए पाला है, विकृति के उल्लुओं के लिए रात्रि है, विवेक के चंद्रमा के लिए राहु का मुख है, और दया के कमल के लिए चाँदनी है। यह इंद्रधनुष की तरह रंग-बिरंगा आकर्षक है; बिजली की तरह चंचल है, उत्पन्न होती है और नष्ट हो जाती है, और जड़ता का आश्रय है। यह चंचल है, आनंदहीन है, जैसे नेवला नेवलों के बीच; तीव्र मृगतृष्णा है, जो वियोग और तृष्णा उत्पन्न करती है। यह तरंग के समान है, एक क्षण के लिए एक रूप लेती है, स्थिर नहीं रहती; दीपक की लौ की तरह, इसकी गति अत्यंत कठिनाई से समझ में आती है। यह सिंहनी की तरह उग्र और युद्ध के लिए तत्पर है, हाथियों के राजा को भी गिरा देती है; यह तीखी तलवार की तरह ठंडी और पैनी है, और चुभने वाले संकल्प में स्थित रहती है। इसका उद्देश्य दूसरों से विचलित नहीं होता, यह क्रूर शासक के गर्व से फूली रहती है; मैं देखता हूँ, इस अशुभ संपन्नता में दुःख के अतिरिक्त कोई सुख नहीं है। अंधकार के शत्रु द्वारा द्वार से भगाई गई संपन्नता फिर लौट आती है; हाय! अपना स्थान खो चुकी यह निर्लज्ज है और दुष्टों की शरण है। इस प्रकार, मनुष्य संसार के भ्रम और संपन्नता की माया में उलझा रहता है, निरंतर पीड़ित, संतप्त और विवेक की खोज में भटकता है।