महर्षि के अर्थपूर्ण और शुभ उद्देश्य से भरे हुए वचन सुनकर रघुकुल शिरोमणि राम का दुख दूर हो गया, जैसे मोर वर्षा के आगमन पर आनंदपूर्वक गर्जना करता है, और उसे अपने प्रिय उद्देश्य की प्राप्ति का आश्वासन मिल गया। ऋषियों के प्रमुख द्वारा पूछे जाने और आश्वस्त किए जाने के बाद, राम ने विनम्र, संतुलित और दृढ़ अर्थ से युक्त वचन कहे। उन्होंने कहा, “आदरणीय, आपने जब पूछा है, तो मैं अपनी सामर्थ्यानुसार कहूँगा, यद्यपि मैं अज्ञानी हूँ; क्योंकि कौन धर्मात्मा के वचन की अवहेलना करेगा? मैं अपने पिता के घर में जन्मा, धीरे-धीरे बढ़ा, और ज्ञान प्राप्त कर अब स्थिर हूँ। फिर, उत्तम आचरण में प्रवृत्त होकर, हे ऋषियों के नेता, मैंने समुद्र से घिरी इस पृथ्वी पर तीर्थयात्राएँ कीं। इसके बाद, मेरी अपनी विवेकशीलता ने संसार के प्रति मेरे मोह को वैसे ही बहा दिया, जैसे बाढ़ नदी के किनारे को मिटा देती है। मेरी बुद्धि, विवेक से भरकर, इस विषय पर विचार करने लगी, और अब भोगों में कोई रुचि शेष नहीं रही। मैंने सोचा—इस संसार-चक्र में सुख नाम की वस्तु क्या है? लोग जन्म लेते हैं केवल मरने के लिए, और मरते हैं केवल पुनः जन्म लेने के लिए। सभी चल और अचल क्रियाएँ अपने-अपने स्थान पर बनी रहती हैं; आपदाओं के स्वामी, पापपूर्ण विचार, और समृद्धि के स्रोत अपने-अपने क्षेत्र में स्थित हैं। अपमान की लकड़ियों की तरह, जो आपस में बिलकुल जुड़ी नहीं, विचार केवल मन की कल्पना से एकत्र होते हैं। यह संसार, मन पर निर्भर होकर, भोग की वस्तु के रूप में प्रतीत होता है; किंतु मन स्वयं यहाँ अवास्तविक जान पड़ता है—हम किस चीज़ से इतनी गहराई से भ्रमित होते हैं? हाय, हम सचमुच दुखी हैं, अवास्तविकता में बिका हुआ, भ्रमित मन लेकर, जैसे दूर के वन में भटकते हिरण, मृगतृष्णा का जल खोजते हैं। हमें किसी ने बेचा नहीं, फिर भी हम बिके हुए जैसे खड़े हैं; वास्तव में हम सभी भ्रमित हैं, यद्यपि सत्य को जानते हैं। क्या संसार के भोग सचमुच इतने दुर्लभ हैं? व्यर्थ ही, भ्रमवश, हम अपनी जड़ धारणाओं से बंधे रहते हैं। अनजाने में, हमने बहुत समय तक अपना जीवन व्यर्थ गंवा दिया, गहरे भ्रम में पड़े, जैसे गड्ढे में फँसे भोले पशु। राज्य का क्या लाभ, भोगों का क्या उपयोग? मैं कौन हूँ, और यह सब क्या है जो उत्पन्न हुआ है? जो असत्य है, वह असत्य ही रहे—वास्तव में किसने कुछ प्राप्त किया है? इस प्रकार विचार करते हुए, हे ब्राह्मण, मैंने सभी अवस्थाओं में रुचि खो दी है, जैसे यात्री को मरुस्थल में रुचि नहीं रहती। अतः, venerable one, बताइए—क्या नष्ट होता है, क्या पुनः जन्म लेता है, और क्या बढ़ता तथा बदलता है? वृद्धावस्था, मृत्यु, जन्म और समृद्धि—ये सभी बार-बार प्रकट और अप्रकट होकर घूमते हैं। इन क्षणिक अवस्थाओं से हम और अन्य लोग थक जाते हैं—देखिए, हम कैसे क्षीण हो जाते हैं, जैसे पर्वत के वृक्ष हवा से झुलस जाते हैं। लोग, जैसे अचेतन हों, श्वास रूपी वायु से चलाए जाते हैं, और व्यर्थ में, जैसे हवा से बजते बाँस, ध्वनि करते हैं। मुझे इस विचार से पीड़ा होती है—यह दुख कैसे समाप्त होगा? जैसे पुराना वृक्ष भीतर जलती तीव्र अग्नि से झुलस रहा हो। यद्यपि मेरा हृदय संसार के दुख से पत्थर की तरह बंद है, मैं रोता नहीं, क्योंकि अपने लोगों के भय से मेरे आँसू रुक गए हैं। मेरा चेहरा शून्य है, कर्म खोखले हैं, आँसू सूखे और भावहीन हैं; केवल विवेक, मेरे हृदय में, मुझे एकांत में देखता है। जब मैं सत-असत की अवस्था को स्मरण करता हूँ, तो अत्यंत भ्रमित हो जाता हूँ, जैसे कोई भाग्यशाली व्यक्ति, गरीबी से दूर रहते हुए भी, संसार की चिंताओं से परेशान हो। धन, जो अलगाव में लगा रहता है, मन को भ्रमित करता है, गुणों का नाश करता है और दुख का जाल लाता है। धन, जो अनेक चिंताओं के साथ उलझा रहता है, मुझे कोई आनंद नहीं देता; पत्नियाँ और घर, प्राप्त होने के बाद भी, भयावह फंदे जैसे हैं। मेरा मन, हे ऋषि, संतोष नहीं पाता, क्योंकि वह अनेक दोषों और नितांत क्षणभंगुर कारणों पर निरंतर विचारों में बँधा है, जैसे जंगली हाथी जंजीर में बँधा हो। हर जगह, हर समय, रात के अंधकार में, इंद्रियों के चतुर चोर, जो विवेक की चोरी में निपुण हैं, संसार में घूमते हैं; बताइए, हे ज्ञानीजन, आज हममें कौन सच्चे योद्धा हैं इस युद्ध में? हे ऋषि, यह सौभाग्य संसार में केवल मनोरंजन के लिए रचा गया है; फिर भी, वास्तव में, यह केवल भ्रम पैदा करता है और निश्चित ही दुर्भाग्य का स्रोत है। जैसे वर्षा ऋतु में नदी प्रचुर, तीव्र और उथल-पुथल भरी तरंगें उत्पन्न करती है, वैसे ही मंद बुद्धि में असंख्य आंतरिक उत्तेजनाएँ उमड़ती हैं। उसमें अनेक चंचल तरंगें उठती हैं, जो अनगिनत कल्पनाओं और इच्छाओं से उत्पन्न होती हैं, जैसे नदी की तरंगें अपनी धाराओं से चलती हैं। यह दुर्भाग्यपूर्ण मन एक स्थान पर स्थिर नहीं रहता; जैसे विचलित व्यक्ति असंगत व्यवहार करता है, यह इधर-उधर दौड़ता है। स्पर्श में यह भीतर तीव्र जलन उत्पन्न करता है, और अंत में अपनी ही विनाश का कारण बनता है, जैसे दीप की कालिख राख में बदल जाती है। यह बिना किसी गुण या दोष की विवेक के, अंधा होकर पास की वस्तु से चिपक जाता है, जैसे मूर्ख दरबारी राजा से जुड़ा रहता है। विविध कर्मों के द्वारा यह और फैलता जाता है, जैसे साँप का विष दूध में फैलकर मिल जाता है। व्यक्ति मित्र और अपरिचित दोनों के प्रति कोमल और सुखद रहता है, जैसे ओस की शीतलता, जब तक समृद्धि उसे कठोर नहीं बना देती, जैसे आँधी ओस को कठोर कर देती है। ज्ञानी, वीर, कृतज्ञ, संस्कारी और कोमल—ये सभी, जैसे रत्नों पर धूल पड़ने से वे मलिन हो जाते हैं—समृद्धि के कारण कलुषित हो जाते हैं। हे प्रभु, समृद्धि सुख नहीं देती; वह केवल दुख लाती है। वह गुप्त रूप से विनाश लाती है, जैसे विष मृत्यु लाता है। तीन प्रकार के पुरुष दुर्लभ हैं—एक जो धनवान है, फिर भी अपने जन्म के कारण निंदित नहीं; एक जो वीर है, परंतु अहंकार नहीं करता; और एक जो निष्पक्ष तथा शक्तिशाली है। इस प्रकार राम ने अपने हृदय की गहन विवेकपूर्ण पीड़ा, संसार के भ्रम और मन की अस्थिरता को महर्षि के सामने प्रकट किया, और उत्तर की आकांक्षा में विनम्रता से मार्गदर्शन माँगा।