स्वप्न में कभी-कभी कोई नगर या भूमि सुनसान या खोखली दिखाई देती है; उसी प्रकार, स्वप्न में देखी गई कोई स्त्री, जो वास्तव में नहीं होती, फिर भी पुरुषों के लिए अर्थपूर्ण कार्य करती है। जैसे आकाश को पृथ्वी या अन्य रूपों में जानने पर वह क्षणभर के लिए पृथ्वी आदि बन जाता है, वैसे ही मोह के कारण परलोक भी प्रत्यक्ष अनुभव किया जा सकता है। एक बालक आकाश को भूत समझता है, कोई मृत्युशय्या पर पड़ा व्यक्ति आकाश को वन के रूप में देखता है, कोई बाल को गोला मानता है, कोई आकाश को किसी और रूप में देखता है, और कोई उसमें मोती देखता है। भयभीत जन, अधसोये हुए लोग, या नाव में बैठे व्यक्ति आकाश में वृक्ष आदि को भूतों की तरह देखते और अनुभव करते हैं। इन सब रूपों का निर्माण मन की आदत और कल्पना से होता है; जो बार-बार मन में अंकित होता है, वही प्रकट होता है, पर वास्तव में इनमें से कोई भी वस्तु सच में अस्तित्व नहीं रखती। परंतु जो सत्य को जानता है, उसके लिए पृथ्वी आदि वैसे नहीं होते जैसे वे प्रतीत होते हैं; केवल चैतन्य से उत्पन्न आकाश ही वास्तव में कहा जाता है। जो मुनि ब्रह्म और आत्मा को एक व्यापक चैतन्य रूप में जानता है, उसके लिए पुत्र, मित्र या पत्नी कब, कहाँ, कैसे हो सकते हैं? ज्येष्ठशर्मा नामक बालक के खेल में सिर पर हाथ रखने की क्रिया भी मन के प्रवाह की आरंभ और निरंतरता की चेतना का ही परिणाम है। चेतना जैसी कल्पना करती है, वैसी ही प्रकट होती है; वह आकाश से भी सूक्ष्म और पूर्णतः निर्मल है। हे राघव, यह जो वस्तुओं का जाल है, वह हर जगह उसी तरह अनुभव होता है जैसे स्वप्न में कल्पित नगर। एक पर्वत की ढलान पर, एक गाँव में, एक मंडप के भीतर, वे दो स्त्रियाँ वहाँ ठहर कर अंतर्धान हो गईं। ऐसा प्रतीत होता है मानो वन-देवियों ने अपनी कृपा बरसाई हो; गृहस्थी, जिसके दुख शांत हो गए, परम पुण्य में स्थित हो गई है। सरस्वती, जो खुले मंडप में विलीन थीं, उन्होंने आकाश-सदृश रूप वाली से हँसते हुए खेल-भाव से बात की, जो मौन थीं और आकाश के समान प्रतीत होती थीं। उनकी बातचीत का विषय यह था कि जैसे कल्पना और स्वप्न में कर्म व्यर्थ हैं, वैसे ही इस संसार में भी कर्म किसी प्रयोजन के लिए किए जाते हैं। बिना पृथ्वी, नाड़ियों या प्राण के, उनका आपसी संवाद उत्पन्न हुआ; वह संवाद भी स्वप्न और कल्पना के समान ही था। जो कुछ जानने योग्य था, वह सब जान लिया गया; द्रष्टा की चेतना ने जो देखना था, देख लिया। यही ब्रह्म की वास्तविकता है—अब और क्या पूछना है? फिर एक ने पूछा—मेरे मृत पति की प्राणशक्ति, जो किसी राज्य में शासन कर रही है—मैं वहाँ उन्हें क्यों नहीं दिखाई देती, और यहाँ अपने पुत्र को क्यों दिखती हूँ? उत्तर मिला—हे प्रिय, बिना अभ्यास के, उस समय तुम्हारा द्वैत का विश्वास समाप्त नहीं हुआ, जैसे ऋतुओं के संधिकाल पर ऋतु समाप्त नहीं होती। जिसने अद्वैत प्राप्त नहीं किया, उसके लिए अद्वैत के कर्म कैसे अनुकूल होंगे? जो तपस्या में स्थित है, उसके लिए छाया या अंगों का अनुभव कैसे हो सकता है? हे लीला, बिना अभ्यास के वहाँ कोई लय नहीं हुआ; जब वह अवस्था आई, तब भी तुम्हारे भीतर सच्चे संकल्प की शक्ति नहीं थी। अब भी, सत्य के अनुभव से वे संकल्प मुझ तक पहुँच गए हैं; तुम्हारी इच्छा—‘प्रत्यक्ष अनुभव हो’—हे सुंदरि, वह पूर्ण हुई है। अब यदि तुम अपने पति के पास जाओगी, तो तुम्हारा व्यवहार उनके साथ पूर्ववत ही चलेगा। यहीं, इसी महल के आकाश में, मेरे पति ब्राह्मण बने; यहीं, मृत्यु के बाद, वे पृथ्वी के स्वामी बने। यहीं, अपने सांसारिक जीवन में, पृथ्वी के दूसरे प्रदेश में, राजधानी के नगर में, मैं रानी के रूप में स्थित हूँ। यहीं, अंतरगृह के आकाश में, मेरे स्वामी राजा की मृत्यु हुई; और यहीं, अंतरगृह के आकाश में, वे फिर वहाँ राजा बने। उन्होंने पृथ्वी का सिंहासन पाया, अनेक देशों के स्वामी बने; यह सब एक ही क्षण में, यहीं स्थापित है। इसी गृह-आकाश में सम्पूर्ण ब्रह्मांड के लोक समाए हुए हैं, जैसे एक छोटे डिब्बे में अनेक सरसों के दाने रखे हों। मुझे लगता है वह स्थान दूर नहीं है; वह मेरे पति का क्षेत्र है। कभी-कभी वह मेरे समीप ही प्रकट होता है, जैसा मैं देखती हूँ—तुम भी वैसा ही करो। हे पृथ्वी की अरुंधती-कन्या, वर्तमान में तुम्हारे पति तीन नामों से हैं, या शायद अनेक, सैकड़ों भी हो सकते हैं। तीन में से एक, द्विज, भस्म हो गया; राजा, पुष्पमालाओं और वस्त्रों से सुसज्जित, अंतरगृह में मृत पड़ा है। संसार-रूपी रंगमंच में तीसरा, पृथ्वी का स्वामी, संसार-समुद्र में गिरकर भ्रमण कर रहा है। उसका मन भोग की लहरों और भंवरों से व्याकुल है; उसका आचरण जड़ता से मलिन और क्षीण हो गया है, वह संसार-समुद्र में कछुए के समान है। वह अनेक राज-कृत्य करते हुए भी, चाहे वे कितने ही कठिन क्यों न हों, अपनी ही आभा में स्थित होकर सोया हुआ है, और संसार के मोह से जागता नहीं। वह सोचता है—‘मैं स्वामी हूँ, मैं भोक्ता हूँ, मैं सिद्ध, बलवान और सुखी हूँ’—और इसी अनंत महान रस्सी से बँध गया है, उसी के वश में है। तो बताओ, हे सुंदरि, कौन-सा पति तुम्हें समीप लाता है, जैसे वन से आती सुगंध की लहर को वायु वन में ले आती है? यह संसार, हे बालिके, वास्तव में कुछ और है—यह ब्रह्मांडीय अंडे का सभागृह है; और ये सारे सांसारिक व्यवहार की शृंखलाएँ अन्य प्रकार की हैं। ये संसार-चक्र, जो यहाँ समीप प्रतीत होते हैं, वास्तव में असंख्य करोड़ योजन दूर-दूर तक फैले हैं। देखो, तुम्हारे सामने, उनके रूप केवल शुद्ध आकाश हैं; उनके भीतर असंख्य करोड़ मेरु और मंदार पर्वत स्थित हैं। प्रत्येक परमाणु के भीतर सृष्टियों के समूह बिना बाधा के उत्पन्न होते हैं; महाचैतन्य की सीमा पर वे प्रकाश-कणों की तरह झिलमिलाते हैं। फिर भी, ये विशाल ब्रह्मांडीय अंडे, चाहे कितने ही बड़े हों, तराजू पर तिल के दाने के भी बराबर नहीं ठहरते। जैसे आकाश अनेक रत्नमय पर्वतों और वनों की आभा से चमकता है, वैसे ही चैतन्य, पृथ्वी और अन्य तत्वों के बिना, संसार के रूप में प्रकाशित होता है।