जब मन समस्त मलिनताओं और संस्कारों से मुक्त होकर सूक्ष्म शरीर की अवस्था को प्राप्त कर लेता है, तब वह ठीक वैसे ही होता है जैसे अग्नि में तपकर जल वाष्प बन जाता है। इस सूक्ष्म अवस्था में पहुँचा हुआ मन, अंतर्ज्ञान के माध्यम से, अन्य लोकों और सृष्टियों में स्थित सिद्ध पुरुषों से मिलता है, लेकिन अन्य किसी से नहीं। जब बार-बार के अभ्यास से भीतर का ‘मैं’ का भाव शांत हो जाता है, तो प्रत्यक्ष ही चेतना की विशालता स्वतः प्रकट हो जाती है। सूक्ष्म शरीर की अवस्था को प्राप्त कर लेने पर, जीव शाश्वत स्थिति को प्राप्त करता है; तब किसी अन्य की ज्ञान-प्रभा से उसका स्वभाव शुद्ध हो जाता है। इसलिए, हे निष्कलंक देवी, संस्कारों की क्षीणता के लिए निरंतर प्रयास करो; जब यह दृढ़ता से स्थापित हो जाती है, तब जीवित रहते हुए भी मुक्ति प्राप्त हो जाती है। जब तक यह शुद्ध ज्ञान-चंद्रमा पूर्ण रूप से उदित नहीं हो जाता, तब तक इस शरीर में स्थित रहो और अन्य लोकों का अवलोकन करो। मांस का शरीर केवल मांस के शरीर से ही व्यवहार और क्रिया में मिल सकता है, मन के शरीर से नहीं। यह सब प्रत्यक्ष अनुभव के अनुसार और यथार्थ रूप में कहा गया है; यह बचपन से ही सिद्ध होता है, किसी वरदान या शाप के समान नहीं। जब बार-बार गहन जागरूकता का अभ्यास किया जाता है, तो यही शरीर संसारिक प्रवृत्तियों से विरक्त हो जाता है, और वास्तव में मन ही शरीर बन जाता है। जब यह अवस्था यहाँ उदित होती है, तो कोई भी उसे देख नहीं पाता; लोग केवल शरीर का मरना ही देखते हैं। परंतु यह शरीर न तो वास्तव में मरता है, न ही जीवित रहता है; मृत्यु या जीवन का अनुभव कौन करता है, जो केवल स्वप्न और कल्पना के भ्रम हैं? यह जीवन और मृत्यु, जो कल्पना के पुरुष में हैं, वास्तव में असत्य हैं; ये केवल इस शरीर में प्रकट होते हैं, पुत्री। हे देवी, यह शुद्ध ज्ञान मुझे आपसे प्राप्त हुआ है; जब इसे सुना जाता है, तो संसार का संताप शांत हो जाता है। यहाँ कौन किसकी सहायता करता है, किस प्रकार का अभ्यास है, वह कैसे होता है, वह कैसे दृढ़ होता है और सिद्ध होने पर क्या होता है—इन सबका क्या तात्पर्य है? जो भी कार्य किया जाए, जिसे भी, जब भी, जैसे भी—बिना अभ्यास के यहाँ कोई सफलता नहीं मिलती। उसका चिंतन करना, उसके विषय में बोलना, एक-दूसरे को उसमें जागृत करना, और श्वास को उसमें लीन रखते हुए ध्यान करना—ज्ञानी लोग इसे ही ब्रह्माभ्यास मानते हैं। जिनके पाप समाप्त हो गए हैं, जो पुण्य कर्म करते हैं, और द्वैत के भ्रम से मुक्त हैं, वे ब्रह्म के सेवक माने जाते हैं। जिनकी रातें शास्त्रों के चिंतन में व्यतीत होती हैं, जिनके संस्कार क्षीण हो गए हैं, वे ब्रह्माभ्यास में स्थित रहते हैं। वे महात्मा, जिनका भोग में रुझान क्षीण हो गया है, और जो उत्पत्ति के पार की अवस्था का चिंतन करते हैं, वे ही इस पृथ्वी पर विजयी होते हैं। जिनके मन दानशीलता और सौंदर्य के सद्गुणों से विभूषित हैं, वैराग्य के रंग से रंगे हैं, और आनंद से भरपूर हैं—वे ही श्रेष्ठ साधक हैं। जो तर्क और शास्त्र के माध्यम से जानने योग्य वस्तु की पूर्ण अनुपस्थिति को जानने का प्रयास करते हैं, वे ब्रह्माभ्यास में स्थित हैं। ज्ञानी लोग ब्रह्माभ्यास को इस प्रकार जानते हैं: ‘यह दृश्य जगत न तो सृष्टि के प्रारंभ में उत्पन्न हुआ था, न अब है; यह जगत और ‘मैं’ केवल कल्पना हैं।’ दृश्य की अनस्तित्व की जानकारी और आसक्ति, द्वेष आदि के क्षीण होने से जो आनंद उत्पन्न होता है, वही ब्रह्माभ्यास कहलाता है। दृश्य के अनस्तित्व के ज्ञान से आसक्ति, द्वेष आदि का क्षीण होना, संसार में तपस्या कहलाता है; परंतु दृश्य में सत्यता का दोष ही दुःख का कारण है। जब दृश्य की असंभवता का बोध हो जाता है, तब जानने योग्य का ज्ञान उत्पन्न होता है; उस अभ्यास से मुक्ति प्राप्त होती है—ऐसा अभ्यास अत्यंत महत्वपूर्ण है। संसार की लंबी रात, जो मोह की निद्रा से घिरी हुई है, विवेकपूर्ण जागरूकता की निरंतर वर्षा से धीरे-धीरे वैसे ही विलीन हो जाती है, जैसे शरद ऋतु की ओस शीतल, कोमल वर्षा से पिघल जाती है। ऐसे ही जब मुनि ने उपदेश दिया, दिन संध्या में परिणत हो गया और सूर्य अस्त हो गया; सभा के सभी जनों ने प्रणाम कर स्नान के लिए प्रस्थान किया, और सूर्य की किरणें अंधकार में विलीन हो गईं। इसके पश्चात, उसी रात्रि में, राजमहल के भीतरी कक्षों में, जहाँ कुलवधू विश्राम कर रही थीं, जब सभी दासियाँ सो गई थीं, वहाँ—सभी द्वार, सांकलें और खिड़कियाँ दृढ़ता से बंद थीं; मन एकाग्र और स्थिर था, और चारों ओर पुष्पों की सुगंध फैली हुई थी। वे एक सुंदर पलंग के समीप बैठी थीं, जो कभी न मुरझाने वाली मालाओं से सुसज्जित था, और वह स्थान उन स्त्रियों के चंद्रमुखों से प्रकाशित था, जो पूर्णिमा के चंद्रमा के समान निर्मल थीं। वे ध्यानस्थ स्थान पर गईं और मूर्तिवत स्थिर हो गईं, मानो रत्नजटित स्तंभ की खुदाई गई प्रतिमाएँ हों, या सुसज्जित दीवार पर चित्रित हों। सभी ने चिंता और संकोच त्याग दिए, और जैसे दिन के अंत में कमल की कलियाँ खिलकर अपनी सुगंध फैलाती हैं, वैसे ही वे शांत हो गईं। वे पूर्णतः शांत और निर्मल हो गईं, सभी गति से रहित, मानो शरद ऋतु का पर्वत हो, जिस पर वर्षा के बाद केवल बादल विराजमान हों और वायु का स्पर्श न हो। अद्वैत समाधि में लीन होकर, उन्होंने आकाश में अपनी जागरूकता छोड़ दी, जैसे वसंत में कल्पवृक्ष अपनी पूर्ण रसधारा छोड़ देता है। जब ‘मैं ही संसार हूँ’ का भ्रम आरंभ में ही उत्पन्न नहीं होता, और दोनों ने अपनी असत्य स्वरूपता को जान लिया, तब उनके लिए यह दृश्य भ्रांति पूर्णतः लुप्त हो जाती है; हमारे लिए भी यह खरगोश के सींग की तरह असत्य है, हे निष्कलंक देवी। जो आरंभ में नहीं था, वह वर्तमान में भी नहीं है; जो प्रकट होता है, वह वास्तव में अप्रकट ही है, अतः यह संसार मृगतृष्णा के जल के समान है। उनका स्वभाव केवल पूर्ण शांति बन गया; वे दोनों स्त्रियाँ चंद्र, सूर्य और ग्रहादि असंख्य वस्तुओं से परे, आकाश के समान मुक्त हो गईं। ज्ञान के शरीर से, देवी विवेक की पार हो गईं; मानव स्त्री ने अपने शरीर से, ज्ञान और अज्ञान के अनुसार, शीघ्र ही पारगमन किया। गृह के भीतर, एक हस्त की ऊँचाई तक उठकर, वे चैतन्य-आकाश के रूप में स्थित हो गईं, जैसे वे आकाश में विचरण करने वाले प्राणी हों।