जब साधक का संसार में उलझा हुआ अस्तित्व जड़ से उखड़ जाता है, तब उसका निर्विकल्प समाधि में स्थित होना दृढ़ हो जाता है। जब चित्त संकल्प-विकल्प के दोष से मुक्त होकर निर्मल आकाश के समान स्वच्छ हो जाता है, तब इंद्रियों और उनके कारणों से उत्पन्न थोड़े-बहुत कर्मों के प्रभाव से वह कुछ समय तक संसार में बना रहता है। जैसे स्वप्न की प्रकृति को पहचान लेने पर स्वप्न-देह असत्य प्रतीत होती है, वैसे ही जाग्रत अवस्था का यह देह भी, अनुभव में आते हुए भी, वास्तव में सत्य नहीं है। जिस प्रकार स्वप्न का ज्ञान हो जाने पर, संस्कारों के क्षीण हो जाने से स्वप्न-देह लुप्त हो जाती है, उसी प्रकार जाग्रत अवस्था का देह भी, संस्कारों के पतले हो जाने पर, समाप्त हो जाता है। स्वप्न में कल्पना से बनी देह के अंत में यह जाग्रत देह भी वैसी ही मानी जाती है; और जब जाग्रत कल्पना का भी अंत हो जाता है, तब एक सूक्ष्म देह उत्पन्न होती है। स्वप्न में जब संस्कार का बीज नहीं रहता, तो गहरी निद्रा आ जाती है; वैसे ही, जाग्रत अवस्था में जब संस्कार का बीज नहीं रहता, तो मुक्ति प्राप्त होती है। जीवन्मुक्त में जो संस्कार शेष रहता है, वह वास्तव में संस्कार नहीं कहलाता; वह शुद्ध सत्ता है, जो सबका सामान्य आधार है। निद्रा में जो संस्कार शेष रहता है, उसे 'सुषुप्ति' कहते हैं; और जाग्रत अवस्था में जो संस्कार रहता है, वह घनी भ्रांति कहलाती है। जिस निद्रा में संस्कार पूर्णतः क्षीण हो जाते हैं, उसे 'चतुर्थ' कहा गया है; यही अवस्था जाग्रत में भी आती है, जब परम पद का अनुभव होता है। यहाँ, संस्कारों के क्षीण होने पर जो जीवन की अवस्था होती है, उसे जो मुक्त नहीं हैं, वे नहीं पहचान सकते; यही 'जीवन्मुक्ति' कही जाती है। जब चित्त मल-रहित और वासना से रहित होकर सूक्ष्म देह की अवस्था को प्राप्त कर लेता है, तब वह ऐसे होता है, जैसे अग्नि से तपकर जल वाष्प बन जाता है। जो मन सूक्ष्म देह की अवस्था को प्राप्त कर लेता है, वह आंतरिक जागृति के कारण उन्हीं सिद्ध पुरुषों से मिलता है, जो अन्य लोकों और सृष्टियों में स्थित हैं; दूसरों से नहीं। जब तुम्हारा 'मैं' भाव अभ्यास से शांत हो जाता है, तब तुम्हारी आँखों के सामने ही चेतना का विस्तार अपने आप प्रकट हो जाता है। सूक्ष्म देह की अवस्था को प्राप्त कर लेने पर, शाश्वत स्थिति प्राप्त होती है; और फिर, किसी अन्य की चित्त-प्रभा से तुम्हारा स्वभाव निर्मल हो जाता है। अतः, हे निष्पापे! संस्कारों के क्षय के लिए यत्न करो; जब यह दृढ़ता से स्थापित हो जाए, तभी जीवन्मुक्ति प्राप्त होती है। जब तक यह शुद्ध चैतन्य का चंद्रमा पूर्ण रूप से उदित नहीं होता, तब तक इस देह को यहाँ रखो और अन्य लोकों का निरीक्षण करो। स्थूल देह केवल दूसरी स्थूल देह से ही व्यवहार कर सकती है, मनोमय देह से नहीं। यह सब प्रत्यक्ष अनुभव के अनुसार और यथार्थ स्वरूप में कहा गया है; यह बचपन से ही सिद्ध होता है, किसी वरदान या शाप के समान नहीं है। गहन चैतन्य के बारंबार अभ्यास से यही देह सांसारिक प्रवृत्तियों से विरक्त हो जाती है, और वास्तव में मन ही देह बन जाता है। जब यह अवस्था यहाँ प्रकट होती है, तो कोई इसे नहीं देख पाता; लोग केवल शरीर के मरण को ही देखते हैं। परन्तु यह शरीर न तो मरता है, न वास्तव में जीवित रहता है; मृत्यु या जीवन का अनुभव कौन करता है, जो केवल स्वप्न और कल्पना की भ्रांति है? कल्पना-जनित इस पुरुष में जीवन और मृत्यु भी उतनी ही असत्य हैं; वे केवल इस शरीर में प्रतीत होती हैं, हे वत्स! हे देवी, यह शुद्ध ज्ञान मुझे तुम्हारे द्वारा प्राप्त हुआ है; इसे सुनने से संसार की ज्वर-व्यथा शांत हो जाती है। यहाँ, कौन सहायता करता है, कैसी साधना है, वह कैसे होती है, कैसे बलवती होती है और सिद्ध होने पर क्या होता है? जो भी कार्य, जब, जैसे, और जिस किसी के द्वारा किया जाए—साधना के बिना यहाँ कभी सिद्धि नहीं मिलती। उसी का चिंतन करना, उसी की चर्चा करना, एक-दूसरे को उसमें जागृत करना, और श्वास में लीन होकर उसी का ध्यान करना—ज्ञानी लोग इसे ही ब्रह्म-साधना कहते हैं। जिनके पाप क्षीण हो गए हैं, जो पुण्य करते हैं, और द्वैत की भ्रांति से मुक्त हैं, वे ब्रह्म के सेवक माने जाते हैं। जिनकी रात्रियाँ शास्त्र-चिंतन में व्यतीत होती हैं, जिनके संस्कार पतले हो गए हैं, वे ब्रह्म-साधना में स्थित हैं। वे महात्मा, जिनमें वैराग्य है, जिनकी भोग-वृत्ति क्षीण हो गई है, और जो भावातीत अवस्था का चिंतन करते हैं—वे ही इस पृथ्वी पर विजयी और धन्य हैं। जिनका मन उदारता और सौंदर्य के गुणों से शोभित है, जिसमें वैराग्य की छाया है, और जो आनंद से परिपूर्ण हैं—वे ही सर्वोच्च साधक हैं। जो तर्क और शास्त्र के माध्यम से सब जानने योग्य वस्तु के अभाव का ज्ञान प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, वे ब्रह्म-साधना में स्थित होते हैं। ज्ञानी लोग चैतन्य की साधना को इस प्रकार जानते हैं—"यह दृश्य जगत न तो सृष्टि के आरंभ में उत्पन्न हुआ था, न ही कभी अस्तित्व में है; यह जगत और 'मैं' केवल कल्पना हैं।" दृश्य के अभाव के ज्ञान से, और राग-द्वेष आदि के क्षीण होने से जो आनंद उत्पन्न होता है, वही ब्रह्म-साधना कहलाता है। दृश्य के अभाव के ज्ञान से राग-द्वेष आदि का क्षय ही संसार में तपस्या है; पर दृश्य में वास्तविकता का दोष देखना ही दुख का कारण है। जब दृश्य की असंभवता का बोध हो जाता है, तब जानने योग्य का ज्ञान प्रकट होता है; उसी साधना से मुक्ति प्राप्त होती है—ऐसी साधना अत्यंत फलप्रद है। संसार की लंबी रात्रि, जो मोह-निद्रा से घिरी है, वह विवेक की निरंतर वर्षा से धीरे-धीरे गल जाती है, जैसे शरद ऋतु की भारी ओस शीतल, मंद बारिश में पिघल जाती है। जब मुनि ने इस प्रकार उपदेश दिया, तब दिन संध्या में समा गया और सूर्य अस्त हो गया; सभा ने प्रणाम कर स्नान के लिए प्रस्थान किया, और सूर्य की किरणें अंधियारे आकाश में विलीन हो गईं। इसके बाद, उसी रात, राजमहल के भीतरी कक्ष में, जहाँ कुलवधू विश्राम कर रही थीं और सभी दासियाँ सोई हुई थीं, राजमहल के प्रांगण में— सभी द्वार, सांकल और खिड़कियाँ दृढ़ता से बंद थीं, मन एकदम सजग और स्थिर था, और वहाँ पुष्पों की सुगंध से वातावरण भरा था— एक सुंदर पलंग के पास, जिस पर कभी न मुरझाने वाली मालाएँ सजी थीं, और चारों ओर पूर्णिमा के चंद्रमा-सी उज्जवल स्त्रियों के मुखमंडल से कक्ष प्रकाशित था— यह सब दिव्य शांति और चैतन्य की उपस्थिति में घटित हो रहा था।