प्रिय देवी, सुनो—यह ज्ञान की कथा है, जो यथार्थ में ही घटित होती है। जो कुछ भी नाम के रूप में विद्यमान है, वह नाश और स्थायित्व के चक्र से गुजरता है; परंतु जो वास्तव में अस्तित्व नहीं रखता, उसका नाश कैसे हो सकता है? जैसे रस्सी में सांप का भ्रम सही समझ से दूर हो जाता है, वैसे उस सांप का नाश भी नहीं होता, न ही वह बचता है—ऐसी बातें अर्थहीन हैं। सच्चे ज्ञान से जैसे स्थूल शरीर दिखाई नहीं देता, वैसे ही सूक्ष्म शरीर के ज्ञान से भी स्थूल शरीर का अनुभव नहीं होता। यदि कोई कल्पना की गई वस्तु को हटा दे, तो वह कल्पना समाप्त हो जाती है; जैसे फेंका गया पत्थर यहाँ कभी नहीं रहता। यह शरीर और इसके अंग एक-दूसरे को पूर्ण करते हुए विद्यमान हैं; यह सत्य है, जिसे हम देखते हैं, भले तुम इसे न देख पाओ। सृष्टि के आरंभ में, जब मन कल्पना से आकार लेता है, तभी से व्यक्तित्व को वस्तु की तरह देखा जाता है। जब केवल परम वास्तविकता शेष रह जाती है—शांत, दिशाओं, समय और भेदों से रहित—तो कल्पना के लिए कोई स्थान नहीं रह जाता। जैसे कंगन का गुण सोने में, लहर का गुण पानी में, या स्वप्न-नगर और कल्पित लोकों में वास्तविकता होती है, वैसे ही सत्य के अनुभव और चेतना के क्षेत्र में कल्पना आत्मा से अलग नहीं, क्योंकि आत्मा स्वभाव से ही क्लेश-मुक्त है। जैसे आकाश में धूल नहीं होती, वैसे ही परम में कोई विभाजन नहीं है; यह अविभाजित, शांत, अजन्मा वास्तविकता सभी कल्पनाओं से मुक्त है। जो भी ज्ञान चमकता है, वह शुद्ध है और उसी का है; जैसे रत्न की चमक को सुनारों की कथा में सोना कहा जाता है। इतने समय से, हे देवी, हम भटक रहे हैं; ये कौन हैं, जो द्वैत और अद्वैत की धारणाओं में अनंत भ्रमित हैं? तुम लंबे समय से अशांत और भ्रमित रही हो, क्योंकि तुम्हारे विचार अस्थिर और अन्वेषण-रहित थे; यह भ्रम अपने स्वभाव से उत्पन्न होता है और विवेक से मिट जाता है। अन्वेषण-रहित विचार तुरंत ही विवेक से नष्ट हो जाता है; अतः वास्तव में वह है ही नहीं, और अज्ञान भीतर नहीं रहता। इसलिए, न तो अन्वेषण का अभाव है, न अज्ञान, न बंधन; न ही मुक्ति है। यह जगत शुद्ध चेतना है, अविचलित। जब तक तुमने इस पर विचार नहीं किया, तब तक तुम पूरी तरह जागृत नहीं थी—भ्रमित और अशांत, जैसे बेचैन समुद्र। आज से तुम जागृत हो, मुक्त हो, विवेकी हो; मन के संस्कार का बीज गिर चुका है। संसार का दृश्य, आरंभ में ही, वास्तव में कभी उत्पन्न नहीं हुआ; तो फिर कब, कैसे, और किसके द्वारा कोई संस्कार या प्रवृत्ति अनुभव की जा सकती है? जब द्रष्टा, देखना और दृश्य—तीनों का अभाव पूर्ण रूप से प्राप्त होता है, तब परम एकाग्रता में, व्यक्ति अकल्पनीय समाधि में स्थित हो जाता है। यदि इस स्थिति में, जहाँ संस्कार का बीज समाप्त हो चुका है, हृदय में थोड़ा सा अंकुर भी उगता है, तो धीरे-धीरे आकर्षण और द्वेष जैसे अनुभव प्रकट हो जाते हैं। यह संसार का उदय तब जड़ से उखड़ जाएगा, और अकल्पनीय समाधि में स्थिरता प्राप्त होगी। विचारों के कलंक से मुक्त, निर्मल आकाश के समान, कुछ शेष इंद्रिय-कर्मों और उनके कारणों से, तुम थोड़े समय तक चलती रहोगी। जैसे स्वप्न के स्वभाव को पहचानने पर स्वप्न-शरीर असत्य हो जाता है, वैसे ही जाग्रत अवस्था का शरीर भी, भले ही अनुभव में आता है, असत्य है। जैसे स्वप्न-विचार के नष्ट होने पर स्वप्न-शरीर समाप्त हो जाता है, वैसे ही जाग्रत अवस्था का शरीर भी संस्कार के क्षीण होने पर समाप्त हो जाता है। कल्पना से बना स्वप्न-शरीर समाप्त होने पर, यह शरीर वैसा ही माना जाता है; जाग्रत कल्पना के अंत में, एक अन्य सूक्ष्म शरीर उत्पन्न होता है। स्वप्न में, जब संस्कार का बीज नहीं रहता, तब गहन निद्रा आती है; जाग्रत अवस्था में, जब संस्कार का बीज नहीं रहता, तब मुक्ति प्राप्त होती है। जीवित मुक्त में जो संस्कार रहता है, वह वास्तव में संस्कार नहीं है; वही शुद्ध अस्तित्व है, जो सभी का आधार है। निद्रा में जो संस्कार रहता है, वह गहन निद्रा कहलाता है; जाग्रत अवस्था में जो संस्कार रहता है, वह घना भ्रम कहलाता है। जिस निद्रा में संस्कार समाप्त हो जाते हैं, उसे 'चतुर्थ' कहा जाता है; यह जाग्रत अवस्था में भी तब होता है, जब परम अवस्था प्राप्त होती है। यहाँ, संस्कार-रहित जीवित अवस्था को वे नहीं पहचान सकते, जो मुक्त नहीं हैं; वही जीवित मुक्ति कहलाती है। जब मन, अशुद्धियों से मुक्त और संस्कारों से अलग होकर, सूक्ष्म शरीर की अवस्था प्राप्त करता है, तब वह अग्नि से गर्म किए गए जल की भाँति वाष्प बन जाता है। सूक्ष्म शरीर की अवस्था में पहुँचा मन, आंतरिक जागृति के द्वारा, उन सिद्धों से मिलता है जो अन्य लोकों और सृष्टियों में रहते हैं, और दूसरों से नहीं। जब तुम्हारे भीतर 'मैं' का भाव बार-बार अभ्यास से शांत हो जाता है, तब तुम्हारे सामने ही चेतना की विशालता स्वयं प्रकट हो जाती है। सूक्ष्म शरीर की अवस्था प्राप्त होने पर, तुम शाश्वत स्थिति में पहुँच जाती हो; तब किसी अन्य के विचार की ज्योति से तुम्हारा स्वभाव शुद्ध हो जाता है। इसलिए, हे निष्कलंक देवी, संस्कारों की क्षीणता के लिए प्रयत्न करो; जब यह दृढ़ता से स्थापित हो जाएगा, तब तुम जीवित मुक्त हो जाओगी। जब तक शुद्ध चेतना का यह चंद्रमा पूर्ण रूप से नहीं उदित होता, तब तक शरीर को यहाँ रखो और अन्य लोकों का निरीक्षण करो। मांस का शरीर केवल दूसरे मांस के शरीर से ही मिल सकता है, मानसिक शरीर से नहीं—व्यवहार और कर्म में। यह जैसा प्रत्यक्ष अनुभव से है, वैसे ही कहा गया है; यह बचपन से ही सिद्ध होता है, न कि वर या शाप की तरह। गहन चेतना के अभ्यास से, यही शरीर संसार की प्रवृत्तियों से अरुचि प्राप्त करता है, और वास्तव में, मन ही शरीर बन जाता है। और जब यह यहाँ प्रकट होता है, तब किसी को दिखाई नहीं देता; लोग केवल शरीर को मरता हुआ ही देखते हैं। इस प्रकार, देवी, यह ज्ञान की गाथा है—अज्ञान, कल्पना, संस्कार और शरीर के रहस्य का, जो अंततः शुद्ध चेतना की ओर ले जाती है।