यहाँ एक जिज्ञासु आत्मा गुरु से पूछती है—“जब मैं इस शरीर को छोड़कर, मन को शुद्ध सत्ता में स्थिर करके, उस परम धाम की ओर जाता हूँ, तो वह स्थान क्या है? कृपया मुझे बताइए।” गुरु उत्तर देते हैं, “जैसे आकाश में कल्पना से बना हुआ कल्पवृक्ष होता है—वह है तो सही, परंतु उसकी प्रकृति आकाश के समान है; वह न तो दीवार की तरह ठोस है, न दीवार से रुकता है, न ही दीवार का नाश करता है। इसी प्रकार, जो मन से बना हुआ, एकमात्र शुद्ध तत्व से निर्मित शरीर है, उसकी अभिव्यक्ति भी परम सत्ता से बहुत भिन्न नहीं होती। यह शरीर भी उसी प्रकार का है; मैं इसे छोड़कर कहीं और नहीं जाता। इसी शरीर के साथ, जैसे सुगंध वायु के साथ चलती है, वैसे ही मैं उस स्थान तक पहुँचता हूँ। जैसे जल जल में, अग्नि अग्नि में, और वायु वायु में मिल जाती है, वैसे ही मन से बना हुआ शरीर अन्य मन-निर्मित शरीरों से एकाकार हो जाता है। परंतु, जो चेतना स्थूल (भौतिक) शरीर की है, वह कभी भी स्थूलता रहित चेतना में नहीं मिलती; जैसे दो कल्पना से बने पर्वत कभी एक नहीं हो सकते। तुम्हारा यह मन-निर्मित शरीर वास्तव में एक मार्ग है, लेकिन दीर्घकालीन धारणा के कारण बुद्धि इसे भौतिक समझने लगती है। जैसे स्वप्न में, लंबी ध्यानावस्था में, भ्रम में, या किसी व्यसन में, या गंधर्वों के नगर (मृगतृष्णा) में होता है, वैसे ही यह शरीर भी है। जब सूक्ष्म संस्कार वास्तव में क्षीण हो जाते हैं और मन स्थिर हो जाता है, तब यह शारीरिक अवस्था वापस नहीं आती। जब सूक्ष्म शरीर की धारणा दृढ़ हो जाती है, तब यह शरीर भी ठोस प्रतीत होता है; और जब वह धारणा भ्रम में खो जाती है, तो यह शरीर नष्ट हो जाता है। जो भी नाम से अस्तित्व में है, उसमें उत्पत्ति और विनाश के चक्र चलते रहते हैं; परंतु जो वस्तुतः कभी था ही नहीं, उसका नाश भी कैसे हो सकता है? जैसे रस्सी में सर्प का भ्रम ज्ञान से मिट जाता है, तो न सर्प नष्ट होता है, न ही उसका नाश न होने की कोई बात है—ऐसी चर्चा निरर्थक है। जैसे सत्य ज्ञान से स्थूल शरीर नहीं दिखता, वैसे ही सूक्ष्म शरीर के ज्ञान से भी स्थूल शरीर अदृश्य हो जाता है। यदि कोई कल्पना की गई वस्तु किसी के द्वारा हटा दी जाती है, तो वह कल्पना समाप्त हो जाती है; जैसे फेंका गया पत्थर यहाँ कभी नहीं रहता। यह शरीर और इसके घटक एक-दूसरे को पूर्ण करते हुए अस्तित्व में हैं; यही सत्य है, प्रिय, जिसे हम देखते हैं, भले ही तुम उसे न देख सको। सृष्टि के आरंभ में, जब मन कल्पना से निर्मित होता है, तभी से व्यक्ति को वस्तु की तरह अलग-अलग देखा जाता है। लेकिन जब केवल परम सत्य ही शेष रह जाता है—शांत, दिशाओं, काल और भेदों से रहित—तब कल्पना के लिए कोई स्थान नहीं बचता। जैसे कंगन का गुण सोने में, लहर का जल में, या स्वप्न नगर और कल्पना लोकों की वास्तविकता उनके आधार में रहती है, वैसे ही सत्य के अनुभव और चैतन्य की अवस्था में कल्पना केवल आत्मा में ही है, जो स्वभाव से ही क्लेशरहित है। जैसे आकाश में धूल नहीं होती, वैसे ही परम सत्ता में कोई भेद नहीं है; यह अविभाज्य, शुद्ध, अजन्मा और संकल्पना से रहित है। जो भी ज्ञान प्रकट होता है, वह उसी परम सत्ता का शुद्ध प्रकाश है—जैसे रत्न की आभा, जिसे सुनारों की कथा में सोना कहा जाता है। हे देवी, हम इतने समय से भ्रमित होकर भटकते रहे हैं; ये सब कौन हैं, जो द्वैत और अद्वैत की धारणाओं में उलझे रहते हैं? तुम्हारे मन में लंबे समय तक अस्थिर, अविचारित विचारों के कारण अशांति और भ्रम उत्पन्न हुआ; यह भ्रम अपने स्वभाव से ही उत्पन्न होता है और विवेकपूर्ण जिज्ञासा से समाप्त हो जाता है। अविचारित विचार, जिज्ञासा से तुरंत नष्ट हो जाता है; इसलिए वह वस्तुतः अस्तित्वहीन है, और अज्ञान भीतर नहीं रह सकता। अतः सच में न तो जिज्ञासा का अभाव है, न अज्ञान, न बंधन, न मुक्ति—यह जगत शुद्ध चैतन्य है, अविचलित। जब तक तुमने इस पर विचार नहीं किया था, तब तक तुम पूरी तरह जाग्रत नहीं थीं—भ्रमित और अशांत, जैसे चंचल समुद्र। आज से तुम जाग्रत, मुक्त और विवेकी हो गई हो; संस्कारों का बीज तुम्हारे मन से गिर गया है। सृष्टि के आरंभ में ही यह संसार रूपी नाटक वास्तव में कभी उत्पन्न ही नहीं हुआ; तो फिर कब, कैसे, और किसके द्वारा कोई संस्कार या प्रवृत्ति अनुभव की जा सकती है? जब द्रष्टा, दृश्य और दर्शन—तीनों का सर्वथा अभाव प्राप्त हो जाता है, तब परम एकाग्रता में स्थित होकर, मन निराकार समाधि में स्थित हो जाता है। यदि इस अवस्था में, जहाँ संस्कारों का बीज समाप्त हो चुका है, हृदय में कोई छोटा-सा अंकुर भी उत्पन्न होता है, तो धीरे-धीरे आकर्षण और द्वेष जैसी धारणाएँ फिर से उभरने लगती हैं। तब यह संसार की उत्पत्ति फिर से जड़ से उखड़ जाती है, और निराकार समाधि में स्थिरता आ जाती है। जब संकल्पना का कलंक मिट जाता है, और मन निर्मल आकाश के समान निष्कलंक हो जाता है, तब भी इंद्रियों और उनके कारणों के कुछ शेष कर्मों के प्रभाव से थोड़ी देर तक यह जीवन चलता रहता है। जैसे स्वप्न की प्रकृति को पहचान लेने पर स्वप्न शरीर असत्य हो जाता है, वैसे ही, भले ही अनुभव में आता हो, यह जाग्रत शरीर भी असत्य है। जैसे स्वप्न का ज्ञान हो जाने पर, संस्कारों के क्षीण होने से स्वप्न शरीर लुप्त हो जाता है, वैसे ही, जब जाग्रत अवस्था के संस्कार क्षीण हो जाते हैं, तब यह जाग्रत शरीर भी लुप्त हो जाता है। कल्पना से बने स्वप्न शरीर के अंत में, यह जाग्रत शरीर भी वैसा ही माना जाता है; उसी प्रकार, जाग्रत कल्पना के अंत में, एक और सूक्ष्म शरीर उत्पन्न होता है। स्वप्न में जब संस्कार का बीज नहीं रहता, तब गहन निद्रा आती है; और जाग्रत अवस्था में, जब संस्कार का बीज नहीं रहता, तब मुक्ति प्राप्त होती है। जीवन्मुक्त में जो संस्कार रहता है, वह वास्तव में संस्कार नहीं है; वह शुद्ध सत्ता है, जो समस्त अस्तित्व का आधार है। निद्रा में जो संस्कार रहता है, वह गहन निद्रा कहलाता है; जाग्रत अवस्था में जो संस्कार रहता है, वह घना भ्रम है। जिस निद्रा में संस्कार क्षीण हो जाते हैं, उसे 'चतुर्थ' कहा गया है; यही स्थिति जाग्रत अवस्था में भी आती है, जब परम अवस्था प्राप्त हो जाती है। यहाँ, संस्कारों के क्षीण हो जाने पर जो जीवन की अवस्था है, उसे जो मुक्त नहीं हैं, वे नहीं पहचान सकते; वही 'जीवन्मुक्ति' कहलाती है।