एक बार देवी और एक महापुरुष के बीच संवाद चल रहा था। देवी ने आग्रह किया, “जहाँ वह ब्राह्मण अपने घर में अपनी पत्नी के साथ रहता है, मुझे उस सृष्टि, उस पर्वतीय गाँव को देखने ले चलो।” महापुरुष ने उत्तर दिया, “हे देवी, जब हम उस ब्राह्मण के घर और उसकी सृष्टि को देखेंगे, हमें यह समझना चाहिए कि यह दृश्य केवल एक कल्पना है। हमें अपने शुद्ध, सर्वोच्च दृष्टिकोण पर निर्भर रहना चाहिए, जिसमें जड़ और चेतन दोनों का समावेश हो। इस दृश्य रूप को त्यागकर, हम अपने अस्तित्व की अशुद्धियों से मुक्त हो सकते हैं।” उन्होंने समझाया, “तब निश्चित रूप से तुम आकाश के समान अपने आत्म स्वरूप को प्राप्त करोगी, जो स्पेस में स्थित है। जैसे पृथ्वी पर किसी व्यक्ति का विचार आकाश में एक नगर के समान है, वैसे ही हम उस ब्राह्मण और उसके परिवेश को देखेंगे। इस दृष्टि के द्वार से, शरीर वास्तव में सर्वोच्च बाधा है। इसी शरीर के माध्यम से, हे देवी, कभी कोई दूसरी दुनिया प्राप्त होती है, या नहीं भी होती। इसका तर्क बताना आवश्यक नहीं, क्योंकि यह केवल कृपा से ही समझा जा सकता है।” महापुरुष ने आगे कहा, “ये संसार, जो वास्तव में निराकार हैं, हम उन्हें रूपयुक्त मान लेते हैं, यह हमारी भ्रांत धारणा के कारण है। तुमने उन्हें ‘स्वर्ण तरंगों’ की कल्पना के रूप में समझा है। जैसे सोने में तरंगों का कोई वास्तविक स्वरूप नहीं होता, वैसे ही संसार के रूप में भी चैतन्य में संसार का कोई वास्तविक स्वरूप नहीं है। यह संसार केवल आकाश है, केवल ब्रह्म है — जो कुछ भी दिखाई देता है, वह सागर में एक धूलकण के समान है।” “ब्रह्म ही ब्रह्म को देखता है, न कि अभ्रह्म को; ब्रह्म ही ब्रह्म को देखता है। इसकी प्रकृति यही है, जिसे सृष्टि आदि नामों से जाना जाता है। ब्रह्म और संसार के बीच कारण और कार्य का कोई संबंध नहीं है, क्योंकि सभी कारण और उनके सहायक अनुपस्थित हैं। जब तक तुम्हारा मन योगाभ्यास द्वारा शांत और विभाजन रहित नहीं होता, तब तक तुम ब्रह्म को वास्तविक रूप में नहीं देख पाती।” “जो लोग, जैसे हम, वहाँ दृढ़ता प्राप्त कर चुके हैं — अभ्यास और ब्रह्मज्ञान के द्वारा — वे ही उस अवस्था को वास्तव में देखते हैं। जैसे कल्पना का नगर आकाश में है, वैसे ही मेरा शरीर भी आकाश से बना है। मैं देखता हूँ कि यह श्वास ही ब्रह्म है, और इसी शरीर से मैं उस सर्वोच्च अवस्था का दर्शन करता हूँ। मैं शुद्ध ज्ञान का शरीर हूँ, जैसे ये — कमल से उत्पन्न आदि — हैं। ब्रह्म, आत्मा, संसार और यह सब हमारे ही स्वरूप के अंग हैं।” “यदि तुम्हारा अभ्यास नहीं है, पुत्री, तो रूप ब्रह्म की अवस्था को प्राप्त नहीं करता; वह केवल मन से बना हुआ स्वरूप है, इसलिए तुम उसे नहीं देख पाती। जहाँ तुम्हारे अपने कल्पना नगर को अपने शरीर में नहीं पाती, वहाँ दूसरे की कल्पना का नगर भी तुम्हारे शरीर में नहीं मिलता। इसलिए, इस चैतन्य-आकाश स्वरूप शरीर को त्यागकर तुम उस ‘वह’ को देखोगी; यह शीघ्र करो, हे कर्तव्य जानने वालों में श्रेष्ठ।” “कल्पना का नगर केवल कल्पनाकार के लिए वास्तविक है; चाहे शरीर के साथ या बिना शरीर के, दूसरों के लिए वह कुछ भी नहीं है। सृष्टि के आरंभ में, संसार-माया उत्पन्न हुई और इस अवस्था तक आई; तब से ही, भाग्य प्रबल हो गया है। तुमने कहा, हे देवी, ‘चलो ब्राह्मण और उसकी पत्नी के घर।’ इस पर मैं कहता हूँ: माँ, हम कैसे जाएँ?” “यहाँ, जब मैं इस शरीर को छोड़कर, मन को शुद्ध सत्ता में स्थिर कर लेता हूँ, मैं उस सर्वोच्च क्षेत्र में जाता हूँ — मुझे उसके बारे में बताओ। जैसे तुम्हारा इच्छानुसार बना वृक्ष आकाश में है, वह केवल आकाश स्वरूप है — वह दीवार का स्वरूप नहीं है, न दीवार से बाधित होता है, न दीवार को नष्ट करता है। यही मन से बना शरीर है, शुद्ध, एकरस तत्व से बना; इसलिए उसका प्रकट होना केवल थोड़े से सर्वोच्च से भिन्न है।” “इसलिए, यह शरीर ऐसा ही है; मैं इसे छोड़कर कहीं और नहीं जाता। इसी शरीर से मैं उस स्थान पर पहुँचता हूँ, जैसे सुगंध हवा के साथ जाती है। जैसे जल जल में, अग्नि अग्नि में, और वायु वायु में मिलती है, वैसे ही मन से बने शरीर अन्य मन से बने शरीर में मिल जाते हैं। धरती का ज्ञान अधर का ज्ञान में नहीं मिलता; कल्पना से बने दो पर्वतों में कहाँ मिलन है?” “तुम्हारा यह मन से बना शरीर वास्तव में मार्ग का वाहन है; लेकिन, दीर्घकालीन धारणा के कारण, बुद्धि इसे भौतिक मान लेती है। जैसे स्वप्न में, या गहन ध्यान में, या भ्रम में, या नशे की स्थिर धारणा में, या गंधर्व नगर में — जब सूक्ष्म संस्कार वास्तव में क्षीण हो जाते हैं और मन स्थिर हो जाता है, तब शारीरिक अवस्था शरीर में नहीं लौटती।” “जब सूक्ष्म शरीर में विश्वास दृढ़ हो जाता है, तब शरीर ठोस हो जाता है; लेकिन जब वह विश्वास भ्रम में खो जाता है, तब शरीर नष्ट हो जाता है। जो चीज नाम से है, उसमें नाश और स्थायित्व के चक्र होते हैं; लेकिन जो वास्तव में नहीं है, उसका नाश नहीं हो सकता — नाश कैसा?” “जब रस्सी में सर्प की भ्रांति सही ज्ञान से दूर हो जाती है, तब सर्प नष्ट नहीं होता, न ही नष्ट नहीं होता — ऐसी बातें निरर्थक हैं। जैसे सही ज्ञान से भौतिक शरीर नहीं दिखता, वैसे ही सूक्ष्म शरीर के ज्ञान से भी भौतिक शरीर नहीं दिखता। यदि कोई कल्पना की वस्तु को दूर कर देता है, तो वह कल्पना समाप्त हो जाती है; जैसे फेंका गया पत्थर यहाँ कभी नहीं रहता।” “यह शरीर और इसके अंग हैं, एक-दूसरे को पूरा करते हैं; यही सत्य है, प्रिय, जो हम देखते हैं, यद्यपि तुम उसे नहीं देख पाती। सृष्टि के आरंभ में, जब मन कल्पना से बना, तभी से व्यक्तित्व वस्तु के रूप में दिखने लगा। जब केवल सर्वोच्च सत्य शेष रहता है, शांत और दिशाओं, समय आदि से अविभाजित, तब कल्पना के लिए कोई स्थान नहीं रहता।” “जैसे कंगन का गुण सोने में है, तरंग का गुण जल में है, या स्वप्न-नगरों और कल्पना जगतों में वास्तविकता है — वैसे ही सत्य के अनुभव और चैतन्य के क्षेत्र में आत्मा के अतिरिक्त कोई कल्पना नहीं है, जो स्वभाव से दुःखरहित है। जैसे आकाश में धूल नहीं होती, वैसे ही सर्वोच्च में कोई विभाजन नहीं है; यह अविभाजित, शांत, अजन्मा सत्य सभी कल्पनाओं से मुक्त है।” इस प्रकार, देवी और महापुरुष के संवाद में ब्रह्म के स्वरूप, शरीर, कल्पना और सत्य की गहन बातें उजागर हुईं, और सच्चे ज्ञान की ओर मार्ग प्रशस्त हुआ।