देवी और ऋषि के संवाद में, ब्रह्मा—जो सृष्टि के आदिपिता हैं—उनकी स्मृति ही सृष्टि का कारण है, और वही स्मृति स्वयं भी कारण है। परंतु पूर्वजन्म में जब मुक्ति प्राप्त हो चुकी थी, तब वह स्मृति नहीं रह जाती। इस प्रकार, पूर्व में स्मरण के लिए कोई आधार नहीं रहता; फिर भी, चैतन्य के स्वभाव के कारण ही कमल से जन्म लेने की अवस्था उत्पन्न होती है। फिर एक अन्य प्रजापति प्रकट होते हैं, और वे सोचते हैं—'मैं पूर्व में नहीं था।' जैसे अचानक किसी का प्रकट होना केवल एक चेतना की झलक से होता है, वैसे ही। जब यह संसार प्रकट होता है, तब वास्तव में कुछ भी कभी उदित नहीं होता; जिसे 'उद्भव' कहा जाता है, वह केवल चेतना के आकाश में स्थापित होता है। वह परम अवस्था ही इस स्मृति का द्वैतीय कारण है; कारण और कार्य का संबंध केवल एक ही चेतना-आकाश में स्थित है। कारण और कार्य का अस्तित्व सहायक कारणों के कारण है; जब वे सहायक नहीं होते, तब भी कारण-कार्य की एकता बनी रहती है। यही महान् चैतन्य का स्वरूप है; स्मृति से ही चेतना उत्पन्न होती है। यहाँ कारण-कार्य का संबंध केवल आभासी है, वह वास्तव में सत्य नहीं है। इस प्रकार, न तो दृश्य जगत् उत्पन्न हुआ है, न त्रैतीय लोक; केवल चेतना का आकाश, चेतना में ही स्थित रहता है। तब ऋषि देवी से कहते हैं—'अहो देवी! आपने मुझे परम दृष्टि प्रदान की है; संसार के रूपों की शोभा, जैसे उषाकाल की आभा, मेरी दृष्टि में प्रकाशित हो रही है।' 'अब, जहाँ तक मैं इस दृष्टि में परिपक्व हुआ हूँ, बिना बार-बार के अभ्यास के, हे देवी, मेरी यह जिज्ञासा शांत करें। जहाँ वह ब्राह्मण अपनी पत्नी के साथ अपने घर में रहता था, मुझे वहाँ की सृष्टि, उस पर्वतीय ग्राम को देखने ले चलें।' 'परम और शुद्ध दृष्टि के आधार पर, जिसमें जड़ और चेतन दोनों सम्मिलित हैं, इस दृश्यता का त्याग करें और भवरोग की अशुद्धि से मुक्त हों। तब निःसंदेह, आप आकाशवत् आत्मा को प्राप्त करेंगे, जो आकाश में स्थित है; जैसे पृथ्वी पर किसी पुरुष की कल्पना में आकाश में एक नगरी होती है।' 'आइए, हम उसे और उसकी सृष्टि को इस प्रकार स्थित देखेंगे; इसी दृष्टि के द्वार से, यह देह ही सर्वोच्च अवरोध है। इसी शरीर से, हे देवी, अन्य लोक प्राप्त होते हैं—या नहीं भी। यहाँ तर्क करने का क्या प्रयोजन, क्योंकि यह केवल अनुग्रह से ही जाना जाता है।' 'ये लोक, यद्यपि निराकार हैं, फिर भी भ्रमवश आकारयुक्त प्रतीत होते हैं; आपने उन्हें स्वर्ण तरंगों के रूप में समझा है। जैसे स्वर्ण में तरंगों का वन है, पर उसमें असली तरंगस्वरूप नहीं है; वैसे ही, विश्व के रूप में, चैतन्य में विश्व-स्वरूप नहीं है।' 'यह जगत् केवल आकाश है, केवल ब्रह्म ही है, कोई दृश्य वस्तु नहीं; जो कुछ भी यहाँ दिखाई देता है, वह महासागर में धूल का एक कण मात्र है। ब्रह्म ही ब्रह्म को देखता है, न कि अब्रह्म; ब्रह्म ही ब्रह्म को देखता है। उसकी यही प्रकृति है, जिसे सृष्टि आदि नामों से जाना जाता है।' 'ब्रह्म और जगत् के बीच कारण-कार्य का कोई उद्भव नहीं है, क्योंकि सभी कारण और उनके सहायक अनुपस्थित हैं। जब तक तुम्हारा मन योगाभ्यास द्वारा शांत और अविभाजित नहीं हो जाता, तब तक तुम ब्रह्म को यथार्थ रूप में नहीं देख सकते।' 'जो हम जैसे वहाँ स्थित हो गए हैं, अभ्यास और ब्रह्मज्ञान से, वे ही उस अवस्था को वास्तव में देखते हैं। जैसे कल्पना की नगरी है, वैसे ही मेरा शरीर आकाशमय है; मैं देखता हूँ कि यह प्राण ही ब्रह्म है, और इसी देह से मैं उस परम अवस्था का दर्शन करता हूँ।' 'मैं शुद्ध ज्ञानमय शरीर हूँ, जैसे ये—जो कमल से उत्पन्न हुए हैं, आदि; ब्रह्म, आत्मा, जगत् और यह सब—हमारे अपने स्वरूप के ही अंग हैं।' 'बिना तुम्हारे अभ्यास के, पुत्री, यह रूप ब्रह्म अवस्था को प्राप्त नहीं हुआ; वह मन से बना हुआ आत्मा ही रहता है, अतः तुम उसे नहीं देख पातीं। जहाँ तुम्हारी कल्पना की नगरी तुम्हारे अपने शरीर में नहीं पाई जाती, वहाँ दूसरे की कल्पना की नगरी भी तुम्हारे शरीर में नहीं पाई जाती।' 'अतः, इस चेतना-आकाशमय शरीर का त्याग कर, तुम 'वह' देख सकोगी; शीघ्र ही ऐसा करो, हे कर्तव्य को जानने वालों में श्रेष्ठ।' 'कल्पना की नगरी केवल कल्पना करने वाले के लिए ही वास्तविक है; चाहे शरीर सहित हो या बिना शरीर के, दूसरों के लिए वह कुछ भी नहीं है। सृष्टि के प्रारंभ में, जगत्-मोह प्रकट हुआ और यह स्थिति आई; तभी से प्रारब्ध (भाग्य) को बल मिला है।' 'हे देवी, आपने कहा था—'आइए, हम ब्राह्मण और उसकी पत्नी के घर चलें।' तब मैं कहता हूँ: माता, हमें वहाँ कैसे जाना चाहिए?' 'यहाँ, इस शरीर को छोड़कर, शुद्ध सत्ता में स्थित मन से, मैं उस परम लोक को जाता हूँ—उसके विषय में मुझे बताइये।' 'जैसे आकाश में तुम्हारा इच्छारूप वृक्ष, यद्यपि अस्तित्व में है, वह आकाशस्वरूप है—वह दीवार का स्वरूप नहीं है, न दीवार से रुकता है, न दीवार को नष्ट करता है।' 'ऐसा ही मन से बना हुआ शरीर है, शुद्ध और एकरस तत्त्व से बना हुआ; अतः उसका प्रकट होना परम से केवल थोड़ा भिन्न है।' 'तो यह शरीर भी ऐसा ही है; मैं इसे छोड़कर अन्यत्र नहीं जाता। इसी शरीर से मैं वहाँ पहुँचता हूँ, जैसे सुगंध वायु के साथ जाती है।' 'जैसे जल जल में, अग्नि अग्नि में, वायु वायु में मिलती है, वैसे ही मन से बने हुए शरीर अन्य मन से बने शरीर में मिल जाते हैं।' 'वास्तव में, स्थूल (पृथ्वीगत) चेतना, स्थूल से रहित चेतना में नहीं मिलती; कल्पना से बने दो पर्वतों में कहाँ मिलन है?' 'तुम्हारा यह मन से बना शरीर वास्तव में गमन का साधन है; परंतु दीर्घकालीन धारणाओं के कारण, बुद्धि इसे स्थूल मानती है।' 'जैसे स्वप्न में, या गहन ध्यान में, या भ्रम में, या नशे की दृढ़ कल्पना में, या गंधर्वों की नगरी में—' 'जब सूक्ष्म संस्कार वास्तव में क्षीण हो जाते हैं और तुम्हारा मन स्थिरता को प्राप्त कर लेता है, तब स्थूल अवस्था शरीर में नहीं लौटती।' 'जब सूक्ष्म शरीर में विश्वास दृढ़ हो जाता है, यह शरीर स्थूलता को प्राप्त करता है; पर जब वह विश्वास भ्रम में लीन हो जाता है, यह शरीर नष्ट हो जाता है।' इस प्रकार, देवी और ऋषि के बीच यह गूढ़ संवाद चलता है, जिसमें चेतना, स्मृति, शरीर, जगत् और ब्रह्म की अद्वैत प्रकृति का अद्भुत रहस्य प्रकट होता है।