हे देवी, जब तक किसी वस्तु का अनुभव नहीं होता, तब तक चेतना में उसका कोई भाव उत्पन्न नहीं होता—जैसे कोई व्यक्ति, जो किसी का पुत्र नहीं है, स्वप्न या भ्रांति से भी अपने पिता का स्मरण नहीं कर सकता। कभी-कभी तो स्मृति की अवस्था भी हट जाती है और केवल एक झलक मात्र प्रकट होती है—पहले सृष्टिकर्ता की रूप में, फिर आगे-आगे अन्य रूपों में। यह जो दृष्टिगोचर संसार है, तीनों लोकों सहित, कुछ के लिए तो वह पूर्व अनुभव की स्मृति में बसा रहता है, किंतु अन्य के लिए वह ऐसा नहीं होता। कुछ के लिए यह संसार केवल एक आभास की तरह प्रकट होता है, बिना किसी स्मरण के, क्योंकि सूक्ष्म चेतना का स्वामित्व क्षणिक संयोग से—जैसे कौआ और ताड़ का फल अनायास मिल जाएँ—उपजता है। जो कुछ देखा गया है, वह जब पूर्णतः भूल जाता है, वही मुक्ति कही जाती है; उस अवस्था में न तो इच्छा शेष रहती है, न अनिच्छा। जब तक 'मैं' और 'यह जगत्' का भाव बना रहता है, और पूर्ण शून्यता की प्राप्ति नहीं होती, तब तक वह मुक्ति, जो उत्पत्ति रहित है, वास्तव में प्रकट नहीं होती। रस्सी में सर्प की भ्रांति की तरह, जो सदा से उत्पत्ति रहित और शांत है, वह तब तक नहीं मिटती जब तक 'सर्प' शब्द और अर्थ की संगति बनी रहती है। जो आधा शांत हुआ है, वह वास्तव में शांत नहीं हुआ, क्योंकि जब किसी अन्य वस्तु से उसका संयोग होता है, तो पहले के अंत में दूसरा भूत उत्पन्न हो जाता है—even बुद्धिमान के लिए भी। यह संसार जो अंतिम और स्थायी प्रतीत होता है, वास्तव में जाँचने पर कारणहीन है; यहाँ जो भी प्रकट होता है, वह विलीन भी हो जाता है। ब्राह्मण और ब्राह्मणी के रूप की सृष्टि में स्मृति को कारण कहा गया है; परंतु बिना स्मरण के वह स्मृति कैसे उत्पन्न हो सकती है? वहाँ तो प्रपितामह (ब्रह्मा) की स्मृति ही कारण है—और स्वयं उसकी स्मृति भी; किंतु वह पहले नहीं हो सकती, क्योंकि पूर्वजन्म में मुक्ति हो चुकी थी। पहले तो किसी भी प्रकार स्मरण संभव नहीं, फिर भी चेतना की स्वाभाविक प्रवृत्ति से कमल से जन्म लेने की अवस्था उत्पन्न हो जाती है। एक अन्य प्रजापति उत्पन्न होता है, सोचता है—'मैं पहले नहीं था'; जैसे संयोग से केवल चेतना की एक झलक से कोई प्रकट हो जाता है। इसी प्रकार जब संसार उत्पन्न होता है, तब वास्तव में कभी कुछ उत्पन्न नहीं होता; जो 'उत्पत्ति' कही जाती है, वह केवल चेतना के आकाश में प्रतिष्ठित होती है। वह परमावस्था ही स्मृति का द्वैतीय कारण है; कारण और कार्य का संबंध केवल चेतना के एक ही आकाश में है। कारण और कार्य की सत्ता सहायक कारणों से है; उनके अभाव में भी कारण-कार्य की एकता बनी रहती है। जानो कि यही महान् चेतना का स्वरूप है; स्मरण से ही चेतना उदित होती है। यहाँ कारण-कार्य का संबंध केवल आभासी है, इसलिए शब्द भी वास्तव में सत्य नहीं है। अतः न तो कुछ उत्पन्न हुआ, न यह दृश्य जगत्, न तीनों लोक; चेतना-आकाश अपने ही भीतर, अपने में ही प्रतिष्ठित है। अहा देवी, तुमने मुझे परमदृष्टि दिखा दी; जगत् के रूपों की शोभा, जैसे प्रातः की अरुणिमा, दृष्टि के प्रकाश में झिलमिलाती है। अब, जहाँ तक मैं इस दृष्टि में परिपक्व हुआ हूँ, बिना बार-बार के अभ्यास के, हे देवी, मेरी इस जिज्ञासा को शांत कर दो। जहाँ वह ब्राह्मण अपनी पत्नी सहित अपने घर में रहता था, वहाँ की उस सृष्टि—उस पर्वतीय ग्राम—का मुझे दर्शन कराओ। परम, शुद्ध दृष्टि पर आधारित होकर, जिसमें जड़ और चेतन दोनों रूप हैं, इस आभास को त्याग दो और अस्तित्व की अशुद्धि को छोड़ दो। तब, बिना संदेह, तुम आकाशवत् आत्मा को प्राप्त करोगे, जो आकाश में स्थित है; जैसे पृथ्वी पर किसी पुरुष की कल्पना में आकाशनगर होता है। आओ, हम उसे उसी स्थिति में देखें, उसके साथ जो सृष्टि उत्पन्न होती है; इस प्रकार, उस दृष्टि के द्वार से, यह शरीर ही परम बाधा है। हे देवी, इसी शरीर से अन्य लोक की प्राप्ति होती है—या नहीं भी होती। यहाँ तर्क क्यों करूँ, क्योंकि यह केवल अनुग्रह से ही समझा जा सकता है। ये लोक, यद्यपि निराकार हैं, फिर भी रूपयुक्त प्रतीत होते हैं, भ्रम के कारण; तुमने इन्हें स्वर्ण तरंगों की कल्पना से जाना है। जैसे स्वर्ण में रूप लेती तरंगों के वन में भी वास्तव में कोई 'तरंग-स्वभाव' नहीं है, वैसे ही, चेतना के क्षेत्र में संसार का 'संसार-स्वभाव' नहीं है। यह जगत् केवल आकाश है, केवल ब्रह्म ही है, दृश्य वस्तु नहीं; यहाँ जो भी देखा जाता है, वह समुद्र में एक धूलकण मात्र है। ब्रह्म ही ब्रह्म को देखता है, न कि अब्रह्म; ब्रह्म ही ब्रह्म को देखता है। उसका यही स्वभाव है, जिसे सृष्टि आदि नामों से जाना जाता है। ब्रह्म और जगत् के बीच कारण-कार्य की उत्पत्ति नहीं है, क्योंकि सभी कारण और उनके सहायक अभाव में हैं। जब तक तुम्हारा मन योगाभ्यास से शांत और अविभक्त नहीं होता, तब तक निश्चित ही तुम ब्रह्म को उसके यथार्थ स्वरूप में नहीं देख सकते। जो लोग, जैसे हम, वहाँ अभ्यास और ब्रह्मज्ञान से स्थित हो गए हैं, वे ही उस अवस्था को वास्तव में देखते हैं। जैसे कल्पना का नगर, वैसे ही मेरा शरीर भी आकाश से बना है; मैं देखता हूँ कि यह श्वास भी ब्रह्म है, और इसी शरीर से उस परम अवस्था का दर्शन करता हूँ। मैं शुद्ध ज्ञानस्वरूप शरीर हूँ, जैसे ये—कमल से उत्पन्न और अन्य; ब्रह्म, आत्मा, जगत् और यह सब—हमारे अपने ही अंग हैं। तुम्हारे अभ्यास के बिना, पुत्री, रूप ने ब्रह्म की अवस्था प्राप्त नहीं की; वह मन से निर्मित आत्मा ही बनी रहती है, और तुम उसे नहीं देख पातीं। जहाँ अपने ही शरीर में तुम्हारा कल्पना-नगर नहीं मिलता, वहाँ दूसरे की कल्पना का नगर भी तुम्हारे शरीर में नहीं पाया जाता। अतः, इस चेतना-आकाशस्वरूप शरीर को त्यागकर, तुम उस (परम) को देखोगी; शीघ्र करो, हे कर्तव्य जानने वालों में श्रेष्ठ। कल्पना का नगर केवल कल्पनाकार के लिए ही वास्तविक है; शरीर सहित या बिना शरीर के, दूसरों के लिए वह कुछ भी नहीं। सृष्टि के प्रारंभ में जगत्-मोह उत्पन्न हुआ और इस अवस्था को प्राप्त हुआ; तभी से प्रारब्ध ने बल प्राप्त किया है। तुमने कहा था, हे देवी—'चलो, ब्राह्मण और उसकी पत्नी के घर चलते हैं।' इस पर मैं कहता हूँ: माता, हमें वहाँ कैसे जाना चाहिए?