जब किसी प्रिय से बिछड़ जाता है, तो एक दिन भी पूरे वर्ष के समान लंबा प्रतीत होता है। स्वप्न की अवस्था में भी कभी-कभी मन में यह भाव आता है—"मैं मर गया, मैं फिर जन्मा, अब कोई और मेरा पिता है।" भोग न किया हो तो भी उसके सुख की कल्पना होती है, और जब भोग लिया जाता है, तब यह सोचने लगते हैं कि काश, वह सुख भोगा नहीं होता—जैसे जुआरी और अन्य लोग अनुभव करते हैं। शून्यता भी कभी-कभी पूर्णता का अनुभव देती है, और विपत्ति उत्सव के समान लगने लगती है। स्वप्न, मद या अन्य ऐसी स्थितियों में वियोग और लाभ दोनों समान जान पड़ते हैं। जैसे सरसों के दाने में तीखापन छिपा है, या जैसे अपना ही खंभा, या बच्चों का बनाया जाल—वैसे ही यह दृश्य जगत भी उसी का विस्तार है। जो अजन्मा है, शांत है, उसके लिए बंधन या मुक्ति किसके लिए है, कहाँ से है, और वे क्या हैं? मृत्यु के मोह के बाद जैसे ही आंख खुलती है, वैसे ही नये-नये लोक प्रकट हो जाते हैं। ये लोक दिशाओं, समय, गणना, आकाश, प्रकृति और कर्म से बने हैं—अनगिनत रूपों में, कल्प के अंत तक बने रहते हैं। कई बार ऐसा लगता है कि जो कुछ अनुभव नहीं हुआ, न देखा—उसे भी मैंने किया है; और वह स्मृति बन जाता है, जैसे स्वप्न में अपनी मृत्यु का अनुभव। इस प्रकार यह अंतहीन माया चेतना के आकाश में चमकती है, और संसार नामक यह नगरी केवल एक दीवार रहित प्रतिबिंब है। 'मैं', यह संसार, और सृष्टि की स्मृति—ये सब केवल कल्पना के अभ्यास और उसके उलटने से उत्पन्न होती हैं। ज्ञान भी दो प्रकार का है—जो अनुभव किया गया और जो नहीं किया गया; प्रारंभ में यह कारण बनता है, परंतु वास्तविकता में केवल चेतना ही कार्य करती है। चेतना में, जो अनुभव नहीं हुआ उसके विषय में ‘अनुभव किया’ की स्थिति उत्पन्न नहीं होती, जैसे जो किसी का पुत्र नहीं है, उसके मन में पिता की स्मृति नहीं आती—यह स्वप्न या भ्रम के कारण होता है। कभी-कभी स्मृति की अवस्था को भी छोड़कर केवल एक झलक भर दिखाई देती है—पहले सृष्टिकर्ता के रूप में, फिर क्रमशः अन्य रूपों में। हे देवी, यह जो दृश्य ब्रह्मांड है, तीनों लोकों से आरंभ होकर, कुछ लोगों के लिए अनुभव की स्मृति के रूप में रहता है, तो कुछ के लिए वह स्मृति भी नहीं रहती। कुछ के लिए यह केवल एक झलक है, स्मरण नहीं, क्योंकि सूक्ष्म चेतना का स्वामित्व प्रकट होता है—जैसे कौआ और ताड़ का फल संयोगवश मिल जाएं। जो एकदम भुला दिया जाता है, वही मुक्ति कहलाती है; उस अवस्था में न वांछित कुछ रहता है, न अवांछित। जब तक 'मैं' और 'जगत' की भावना बनी रहती है, और पूर्ण शून्यता की उपलब्धि नहीं होती, तब तक वह मुक्ति, जो कुछ भी नहीं होने की प्रकृति है, नहीं आती। जैसे रस्सी में सर्प का भ्रम है, वैसे ही यह सदा शांत और अजन्मा होते हुए भी, जब तक 'सर्प' शब्द और अर्थ का संबंध बना रहता है, भ्रम नहीं मिटता। जो आधा शांत है, वह पूर्ण शांत नहीं हुआ; क्योंकि जब दूसरा कारण मिलता है, तो पहले के अंत में एक और भूत खड़ा हो जाता है—यह बुद्धिमान के साथ भी होता है। यह संसार सच्चा और अंतिम प्रतीत होता है, किंतु जब जांचते हैं, तो उसका कोई वास्तविक कारण नहीं मिलता; जो कुछ यहाँ प्रकट होता है, वह लुप्त भी हो जाता है। ब्राह्मण और ब्राह्मणी के रूपों की सृष्टि में स्मृति को कारण बताया गया है, पर स्मरण के लिए कोई वस्तु होनी चाहिए, तब ही वह उत्पन्न होती है। यहाँ ब्रह्मा की स्मृति ही कारण मानी जाती है, और उसकी भी स्मृति; परंतु पूर्वजन्म तो मुक्त था, वहाँ स्मृति कैसे हो सकती है? पहले स्मरण का कोई आधार नहीं हो सकता, फिर भी चेतना की स्वाभाविकता से कमल से उत्पन्न होने की अवस्था प्रकट होती है। एक अन्य प्रजापति सोचता है, "मैं पहले नहीं था," और संयोगवश, केवल चेतना की एक झलक से, वह प्रकट होता है। इस प्रकार, जब संसार प्रकट होता है, तब भी वास्तव में कुछ भी उत्पन्न नहीं होता; 'उत्पत्ति' केवल चेतना के आकाश में स्थित होती है। परम अवस्था ही इस स्मृति का द्वैतीय कारण है, कारण और कार्य का संबंध केवल चेतना के आकाश में ही है। कारण-कार्य का अस्तित्व सहायक कारणों के कारण है; जब वे कारण नहीं रहते, तो कारण और कार्य की एकता बनी रहती है। यह महान् चेतना का ही स्वरूप है; स्मरण से ही चेतना प्रकट होती है। कारण और कार्य का संबंध केवल दिखावटी है, इसलिए शब्द का कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं है। इस प्रकार, न दृश्य जगत, न त्रैतीय लोक कभी उत्पन्न हुए; चेतना-आकाश केवल अपने में ही स्थित रहता है। हे देवी, वास्तव में, तुमने मुझे परमदृष्टि दिखाई है; संसार के रूपों की शोभा, देखने की ज्योति में, उषा के प्रकाश की तरह चमकती है। अब, जहाँ तक मैं इस दृष्टि में परिपक्व हुआ हूँ, बार-बार अभ्यास किए बिना, हे देवी, मेरी इस जिज्ञासा को शांत कर दो। जहाँ वह ब्राह्मण अपनी पत्नी के साथ अपने घर में रहता था, मुझे वहाँ की सृष्टि, उस पर्वतीय ग्राम का दर्शन कराओ। परम, निर्मल दृष्टि पर आधारित होकर, जो जड़ और चेतन दोनों रूपों से बनी है, इस दृश्यता को छोड़ दो और संसार की अशुद्धि से मुक्त हो जाओ। तब निस्संदेह, तुम आकाश-स्वरूप आत्मा को प्राप्त करोगे, जो आकाश में स्थित है; जैसे पृथ्वी पर किसी पुरुष की कल्पना, आकाश में एक नगरी के समान है। आओ, ऐसे स्थित ब्राह्मण और उसकी सृष्टि का दर्शन करें; इसी प्रकार, उस दृष्टि के द्वार से, यह देह ही परम अवरोध है। इसी देह से, हे देवी, अन्य लोक की प्राप्ति होती है या नहीं—इसका कारण बताने की आवश्यकता नहीं, क्योंकि यह केवल कृपा से ही समझा जा सकता है। ये लोक, यद्यपि निराकार हैं, फिर भी भ्रांति से साकार प्रतीत होते हैं; तुमने इन्हें स्वर्ण-तरंगों के भाव से जाना है। स्वर्ण में उठती लहरों के वन में भी कोई वास्तविक लहर-स्वभाव नहीं है; वैसे ही, संसार के रूप में, चेतना में संसार-स्वभाव नहीं है। यह जगत केवल आकाश है, यह केवल ब्रह्म है, दृश्य कुछ भी नहीं; जो कुछ भी यहाँ दिखता है, वह समुद्र में एक धूलकण के समान है। ब्रह्म ही ब्रह्म को देखता है, अभ्रह्म को नहीं; ब्रह्म ही ब्रह्म को देखता है। उसका यही स्वभाव है, जिसे सृष्टि आदि नामों से जाना जाता है। ब्रह्म और जगत के बीच कारण-कार्य की कोई उत्पत्ति नहीं है, क्योंकि सभी कारण और उनके सहायक यहाँ अनुपस्थित हैं।